49–50. Когда ум освобождается от невежества и становится чистым, подобно золоту, очищенному от примесей меди, он сияет в своем изначальном блаженстве. Когда куски камня, называемые телом, исследуются и очищаются, это схоже с исследованием воображаемого в пустом пространстве дерева. Если бы иллюзия тела и прочего была реальной, тогда было бы логично постигать ее.
51–53. Глупцы, погрязшие в невежестве и учащие, что тело реально, воистину являются овцами среди людей! О чем мыслит ум, тем он сразу же и становится, как в приведенном примере убежденности сыновей Инду, как в истории Ахальи и Индры и прочих. Когда бы и что бы ни вообразил ум, являющийся отражением Сознания, тогда и так он и становится телом. Убедившись, что тело не существует и не является тобой, осознав нераздельную природу себя, пребывай вне желаний.
54. По причине убежденности «Он есть тело» и «Такова природа этого» Сознание становится бренным телом и всем прочим, как ребенок в отсутствие привидения по какой-то причине воображает привидение и пугается его.
Такова сарга девяносто первая «О падении дживы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 92. О величии ума.
Васиштха сказал:
1–7. Когда лотосорожденный Создатель Брахма произнес это, о лучший из Рагху, я вновь задал ему вопрос:
О Бхагаван, ты сам говорил, что проклятия, мантры и заклинания обладают необоримой силой, почему же тогда они оказались бессильными? Все чувства, ум и интеллект людей кажутся оглушенными и сбитыми с толку силой проклятий и мантр. Как неразделимы огонь и жар, ветер и движение воздуха, кунжутное семя и масло, так же едины ум и тело. Или же тела вообще нет, и только умом человек ощущает заблуждение, как во сне, в иллюзии или взирая на вторую луну в небе. Когда уничтожено одно, оба должны быть разрушены. Несомненно, при гибели ума тело тоже должно быть сокрушено. Скажи, о мудрый, почему на ум не влияют проклятия и прочее? Или же влияют? Объясни мне это, о Создатель!
Брахма ответил:
8–10. Нет ничего в мире, чего не мог бы достичь человек чистыми действиями и усилиями. От Брахмы и до неподвижного пня – всегда все создания в этом мире имеют двойственные тела. Одно – тело ума, которое всегда беспокойно и действует быстро, второе – материальное тело, состоящее из плоти, которое ничего не делает.
11–15. Плотское тело каждого подвержено всем проклятиям, мантрам, заклинаниям и прочему. Оно тупо, бессильно, несчастно и стремительно разрушается. Оно недолговечно, как капля воды на листе лотоса; оно зависимо от везения, судьбы и прочих факторов. Второе тело воплощенных в трех мирах существ именуется умом. Это тело и зависимо, и независимо. Если ум сам прилагает усилия, всегда тверд и смел, его не затрагивают страдания. В соответствии со своими усилиями и склонностями это умственное тело обретает результат своей устремленности.
16–19. Усилия плотского тела не приводят ни к каким результатам, но все действия тела ума приносят плоды. Когда ум неизменно помышляет о чистых целях, тогда проклятия и прочее становятся бесплодными, как стрела бессильна против скалы. Пусть тело утонет, сгорит или завязнет в грязи, но на чем сосредоточен ум, то он тут же и получает. Все усилия ума приносят результат, невзирая на препятствия, даже когда все восприятия тела уничтожены, ибо этот результат тоже является умом, о мудрый.
20–24. Своими усилиями погрузив ум в любовь к Ахалье, Индра не чувствовал ни малейших страданий. С помощью усилий сделав ум бесстрастным и недоступным для боли, мудрец Мандавья не ощущал боли, даже будучи посаженным на кол. Так мудрец Диргхатапа, даже упав в глубокий колодец, провел умом ритуалы яджни и достиг божественного состояния. Сыновья Инду, будучи только людьми, усилиями ума и сосредоточением достигли состояния Создателя, и даже я не мог бы помешать этому. И так же другие устремленные и сосредоточенные мудрые, боги и великие риши силой мысли не оставляют даже на мгновение своей глубокой собранности.
25–28. Беспокойство, болезни, проклятия и порча не могут затронуть такой ум, как лепесток лотоса не способен расколоть камень. Ум же тех, кто страдает от проклятий и от острых ножей беспокойства и прочего, я думаю, просто не прилагает достаточно усилий и слабо понимает свою природу. Те, чей ум сосредоточен и целенаправлен, никогда: в сансаре, во сне или в бодрствовании – не будут даже немного затронуты бесчисленными проблемами. Поэтому своим умом и собственными усилиями человек должен направить ум на путь чистоты.