11–14. Но вот они добрели до трех деревьев, заросших цветущими лианами, усыпанных плодами и дававших прибежище множеству зверей и птиц. Два из этих трех деревьев вовсе не выросли, а третье даже не появилось из семени. Уставшие принцы устроились отдохнуть под одним из деревьев, как боги Индра, Вайю и Яма на небесах под райским деревом париджата. Немного отдохнув, закусив налитыми нектаром плодами, напившись их сока и украсив себя цветочными гирляндами, принцы отправились дальше.
15–18. После долгого пути, когда приближался полдень, принцы подошли к трем рекам с журчащими быстрыми водами. Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других совсем не было даже капли воды. Реки были сходны с взглядом слепых глаз. В той реке, которая совсем высохла, принцы освежились, как боги Брахма, Вишну и Шива совершают омовение в Ганге. Принцы наплескались в реке, напились сладкой, как молоко, воды, и сердца их преисполнились радости.
19–22. Они снова отправились в путь и в конце дня, когда солнце заходило, дошли до высокого, как гора, города, который только собирались построить. Голубое небо над городом было наполнено флагами, напоминая озеро с цветами лотосов; повсюду были слышны звуки песен жителей. В городе принцы увидели три прекрасных замка, украшенных золотом и драгоценными камнями, возвышающихся, словно вершины огромных гор. Два из них не были построены, а в третьем не было стен. Три принца вошли в прекрасный дворец, не имеющий стен.
23–25. Войдя во дворец со счастливыми лицами и присев отдохнуть, принцы увидели три блюда, отлитых из цельного золота. Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Разумные принцы взяли то, которое стало пылью. Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса и приготовили угощение.
26–29. Принцы пригласили в гости трех брахманов, двое из которых не имели тела, а у третьего не было рта. Безротый брахман съел сто мер риса, мой сын, а принцы с почтением доели остатки трапезы брахманов. Насытившись, три принца обрели высочайшее счастье. Они и по сей день беспечно живут в этом еще не построенном городе, развлекаясь охотой, о мой сын! Я рассказала тебе эту замечательную историю, о безгрешный! Храни ее в своем сердце, и ты станешь мудрым!
30–33. Такая история была рассказана няней мальчику, о Рама. Ребенку она очень понравилась. Я пересказал тебе эту детскую сказку для объяснения работы разума, о лотосоокий Рама! Появление мира схоже с этой притчей, поведанной малышу. Мир возникает как следствие сильных желаний и твердых убеждений. Это не более чем сеть представлений ума, которая является иллюзией, о безгрешный! Она разрастается понятиями о свободе, несвободе и прочими.
34–36. Нет ничего в этом мире, кроме воображения. Все существующее и несуществующее появляется здесь лишь благодаря силе понятий. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света – это все только понятия, подобные сновидению. Как три принца, и реки, и еще не построенный город созданы воображением, так же и весь мир создан силою мысли.
37–38. Повсюду в мире видится только воображение, пребывающее в себе самом, как в водах океана содержится только вода. Сначала в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим огромным миром. Так разрастается день, наполняясь различными действиями и событиями.
39. Знай, что весь мир есть только сеть понятий, и воспринимаемые объекты – это только твои представления! Отвергни без сомнений понятия, утвердись в истине без них и, отринув сомнения, достигни спокойствия, о Рама!
Такова сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
Васиштха сказал:
1. Глупец, но не мудрый обманывается своим собственным воображением. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
Рама спросил:
2. Что это за воображение и как оно разрушается, о лучший из знающих Брахмана? Реально или нереально то, что приводит к огромному заблуждению?
Васиштха ответил:
3–6. Нереальность в виде чувства своей отдельности, ощущаемая материальной, сотворяет несуществующее, как ребенок воображает привидение. Когда есть только единое бесконечное вездесущее Сознание, как и откуда может возникнуть чувство «я»? На самом деле в высочайшем Сознании, в котором нет разделений, чувства «я» не существует. Оно воображается по ошибке, подобно иллюзорной реке, предстающей перед путником в сильном жаре пустыни. Драгоценный камень чинтамани, исполняющий все желания, проявляет огромное творение сансары в себе самом, подобно воде, проявляющейся в себе как волны.