18–22. О брахман, поведай это должным образом Раме, своему близкому ученику, чтобы он достиг окончательного успокоения. Это не будет бесплодной потерей усилий, ибо Рама не имеет недостатков и лишен глупости. В чистом зеркале лик отражается ясно и безусильно. Знание, переданное бесстрастному достойному ученику, будет высочайшей безупречной истиной и самим смыслом писаний, о садху. Учение же, передаваемое недостойному искателю, несвободному от привязанностей, становится нечистым, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры. Когда учение дается бесстрастными, не знающими гнева, страха и гордости, безгрешными, подобными тебе, ум успокаивается от их учения.
23–24. Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие с этими словами сына Гадхи Вишвамитры, восклицая: «Прекрасно! Прекрасно!» Затем начал речь сидящий рядом с царем великий сиятельный мудрец Бхагаван Васиштха, сын Создателя Брахмы, сам подобный Брахме.
Васиштха сказал:
25–27. Несомненно, о мудрый, я выполню твою просьбу. Ибо кто, будучи разумным, откажет мудрому? Своим знанием я развею темноту непонимания в уме Рамы и его братьев, как свет лампы разгоняет тьму ночи. Я отлично помню все прекращающее наваждение сансары учение, которое передал нам ранее лотосорожденный Создатель Брахма на горе Нишада.
Валмики сказал:
28. Такие слова произнес в окружении собравшихся величайший Васиштха, сиятельный учитель, и начал учение, побуждающее к высочайшему состоянию единства ради уничтожения невежества.
Такова сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О повторяющихся творениях.
Васиштха сказал:
1. Я открою вам то великое знание, которое передал нам ради спокойствия и благополучия мира лотосорожденный Создатель Брахма в начале творения.
Рама спросил:
2–3. О Бхагаван, прежде чем ты расскажешь все в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, родившееся только что. Почему отец Шуки, всезнающий гуру, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения вне тела, а Шука достиг освобождения?
Васиштха ответил:
4–6. В свете высочайшего солнца тройственные миры подобны пылинкам, непрерывно появляющимся и исчезающим. Никто не может узнать их все. Те бесчисленные множества тройственных вселенных, существующих сейчас, никто и никак не может сосчитать. Волны появляющихся творений, которые возникнут в высочайшем океане Сознания, невозможно перечислить.
Рама сказал:
7. Из всего множества творений, которые были и будут, разве не стоит исследовать то, что существует сейчас?
Васиштха ответил:
8–13. Где умирает то, что называется животным, человеком или богом, там же и тут же джива, забывший собственную природу пространства Сознания, своим ментальным телом, которое называется также тонким, в пространстве своего собственного сердца видит этот тройственный мир. Множество существ уже умерли, погибают сейчас и исчезнут в будущем, они рождаются в мирах снова и снова в соответствии со своими желаниями. Это подобно воображенному привидевшемуся воздушному замку или сказочному образу, отразившему игру фантазии. Это напоминает ощущение землетрясения при бурлении в животе, или привидение, пугающее ребенка, или видимость жемчужного ожерелья в пустом пространстве, или движение деревьев для плывущего в лодке, или привидевшийся во сне город, или вспомнившийся небесный цветок. Так в момент собственной смерти каждое существо ощущает мир сансары.
14–18. Позже это ощущение уплотняется из-за сильного искажения и разрастается во внутреннем пространстве дживы как узнавание этого мира. Снова происходит рождение, и джива ощущает мир до самой своей смерти. Когда существо умирает, оно вслед за этим воображает другой мир. В нем тоже существуют другие тела, и в них видятся другие миры, вложенные друг в друга, как обернутые друг вокруг друга листья бананового дерева, составляющие его ствол. Нет ни творений из материальных элементов, ни множества миров, но есть видимости миров, ощущаемые этими умершими. Это только бесконечное невежество со множеством ответвлений. Это поток, неодолимый для глупцов, струящийся и бурлящий волнами творений.
19–24. О Рама, в этом безграничном океане чистого Сознания бессчетные волны творений появляются и исчезают снова и снова. Некоторые творения и существа подобны друг другу по происхождению и всем своим свойствам и понятиям, некоторые лишь частично схожи, и другие совершенно различны. Этот мудрец Вьяса – уже тридцать второй, которого я помню в своем мудром видении. Двенадцать из этих воплощений имели меньшее понимание и были сходными в происхождении, внешнем виде и действиях, десять были сходны внешним обликом, и остальные отличались происхождением. И потом будут другие мудрецы Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, а некоторые – отличающиеся от них. Многочисленные люди, боги, мудрецы и святые постоянно появляются и исчезают один за другим.