24–26. Пустая болтовня о нереальности восприятий не прекращает их. Наоборот, с возрастанием бремени понятий болезнь неверного понятия только умножается. Столь же бесполезны сухая логика, путешествия к святыням, следование добродетели и прочие средства, пока объекты мира видятся реальными, о разумные слушатели. Если бы видимый мир был реальным, он никогда бы не прекратился, ибо нереальное не может существовать, а реальное не может не существовать.
27–29. Невообразимое чистое Сознание, Атман, где бы ни проявилось осознающим наблюдателем, тут же перед ним появляются бесчисленные наблюдаемые объекты, даже внутри крошечной частицы! Поэтому понимание: «Этот мир существует, я отказался от его видимости, практикуя аскезу, внутреннее сосредоточение и повторение мантр», – подобно тому, как пьяница отказывается от вина, вдоволь напившись! О Рама, если этот мир вообще видится, то он только отражается в зеркале Сознания, даже в мельчайшей его части.
30–36. Везде, где есть мир, он отражается в зеркале Сознания, как объект отражается в зеркале воды в реке, океане, в луже на земле или в горах. Это приносит непреходящие страдания: старость, смерть и рождения, существование и несуществование, влечение и отвращение, плотное и тонкое, бодрствование и сон, подвижное и неподвижное. «Видение этого мира мной отброшено, и я пребываю в самадхи», – когда в самадхи остается такое семя воспоминаний о творении, как может быть непрерывным состояние самадхи? Как в нем может возникнуть окончательное, четвертое, состояние, или турия? Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как ото сна, мир с его бесконечными страданиями снова возникает, как и раньше. Достижение этого так называемого самадхи, о Рама, бесполезно, ибо какое счастье в том, что длится лишь мгновение, вслед за которым ты опять погружаешься в страдания? Если же видимое превзойдено непосредственным пониманием, если ты погружаешься в нирвикальпа самадхи, тогда самадхи становится подобным непрерывному глубокому сну. И это считается высочайшим и чистейшим состоянием.
37–41. Пока видится реальность любых имен и форм, это состояние невозможно достигнуть. Воистину, где существует движение ума, имеется и эта иллюзия мира. Если наблюдатель с помощью усилия преодолевает движение ума, становясь подобным бездеятельному камню, то с окончанием усилия он снова видит мир! Каждый знает, что такое состояние самадхи без восприятий, напоминающее состояние бессознательного камня, ни для кого не становится постоянным. И даже наилучшие успехи в достижении такого камнеподобного бессознательного самадхи не преображают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана. Поэтому, если этот мир с его объектами видится реальным, он никогда не прекращается. Только глупцы воображают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или сосредоточением.
42–47. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так понятие о восприятии потаенно наличествует в воспринимающем. Как существует смысл в значениях слов, масло – в семенах кунжута и аромат – в цветах, так способность к восприятию имеется в воспринимающем. Где бы ни была спрятана камфара или иное пахучее вещество, источаемый ими аромат выдает их присутствие. Так же в глубинах ума возникает видимый мир. Как ты ощущаешь свои сны, фантазии и иные восприятия, так и зримый мир воспринимается видящим его. Как привидение, воображенное ребенком, страшит его, так и видимые формы обманывают и пугают того, кто их наблюдает. Как семя в соответствии со временем и местом прорастает и обращается прекрасным растением, так и воспринимающий ум расцветает восприятиями объектов.
48. Как красота видимого пробуждается, существует и погибает в сердце, так же существование кажущегося материального мира, являющегося чистым Сознанием, ощущается как внутреннее восприятие.
Такова сарга первая «Объяснение причины несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Об изначальном Создателе.
Васиштха сказал:
1. Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном из пространства. Эта история из книги «О создании», о Рагхава, несомненно, дарует тебе просветление.