17–22. Он – ветер, в котором оживает появившаяся в пустом пространстве лиана иллюзии майи, плоды которой – вселенные, корни – ум, а листья – чувства. Он – драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке каждого тела, он – свет луны, в котором зарождаются все эти обманчивые миражи вселенных. Он – неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний творений изливает блаженные потоки самых разных существ. В его свете предстает удивительная иллюзия мира. Благодаря ему нереальное порождается нереальным и реальное остается реальным. В его присутствии совершенно бессознательное тело движется, хотя он сам недвижим, не имеет желаний и пребывает в себе самом. Он – всепроникающее существование, благодаря которому обретают бытие судьба, время и расстояние, движение, жизнь и действия.
23–24. Будучи чистым свидетельствующим Сознанием, он становится пространством, лишь помыслив о пустоте. Он видится разнообразными объектами, только представив их, оставаясь при этом неподвижным самим собой, существующим в самом себе. Он созидает все эти бесчисленные, огромные и разнообразные миры, при этом не совершая абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности незаходящего неизменного Сознания, будучи недвойственным безо всякого понятия о творении.
Такова сарга пятая «Описание божественной природы изначальной причины» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.
Васиштха сказал:
1–3. Это высочайшее божественное Сознание, Атман, постигается только посредством мудрости, но не суровыми аскетическими практиками. Здесь практикой является мудрость, и ничто другое, а постижение выступает как избавление от иллюзорного видения воды в мираже. Это чистое Сознание не далеко и не близко, не трудно и не легко в достижении – это то, что является светом собственного блаженства, и обнаруживается оно только в себе.
4–6. Здесь не помогут аскетизм или истязания тела, богатые подношения или выполнение религиозных обетов: не существует других методов осознания этой истины, помимо успокоения в собственной природе. Только приверженность обществу святых и изучению несущих истину писаний способна помочь, являясь непосредственным разрушителем сети непониманий и заблуждений. Только в результате полного понимания того, что все это – только Бог, человек перестает страдать и обретает состояние освобожденного при этой жизни, дживанмукты.
Рама спросил:
7–8. Только полностью постигнув себя в себе, человек оказывается совершенно не связанным страданиями и даже смертью. Как достичь этого далекого и великого Бога всех божеств, какими напряженными аскезами и какими огромными трудами?
Васиштха ответил:
9–12. Единственно собственными усилиями в ходе углубленного размышления и различения познается этот Бог, о Рама, но не аскетическими практиками и не священными омовениями. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, то все аскезы и подношения приносят только страдания. Кто с умом, полным страстей и привязанностей, делает подношения деньгами, которые он украл у других, получив обманом, тот не обретает результата такого подношения. Более того, результат достается истинному хозяину денег! Кто дает торжественные обещания и выполняет добродетельные служения в то время, как его ум разрушен страстями, тот является лицемером и не получает ни малейшего результата от своих действий.
13–14. Поэтому, прилагая усилия, надо использовать лучшее лекарство верных писаний и общества мудрых для излечения от болезни сансары. Только собственными усилиями, оставив другие средства, можно достичь конца всех страданий, ничто иное не поможет.
15–17. Теперь внемли, какие усилия необходимы для понимания своей природы, какими методами полностью излечиваются ужасные болезни страстей и отвращений. Соотнося свое стремление с обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, спокойным удовлетворенным умом надо оставить склонность к чувственным удовольствиям. Любыми путями, со спокойным умом, ищи прибежища в компании мудрых людей и верных писаний. Это наилучший первый шаг на пути к мудрости.