Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.
Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.
В обыденной жизни у нас есть достаточно возможностей для того, чтобы познакомиться с идеями, представленными в медитации. Каждый день мы сталкиваемся с великим множеством неприятностей: голодом, усталостью, острой и тупой болью, раздражением, скукой, неверием в себя. Мы обычно реагируем тем, что стараемся как можно быстрее избавиться от этих трудностей или закрыть на них глаза. Но прежде чем принять обезболивающую пилюлю, отвернуться к телевизору, копаться в холодильнике или звонить другу, хорошо бы провести несколько минут, просто переживая боль. Вы говорите себе: "Это и есть страдание!"
Мы привычно не позволяем себе сталкиваться с болью и взаимодействовать с ней, поэтому нам так трудно во время медитации открыто и честно смотреть на реальность страдания. Следовательно, мы должны научиться пользоваться своими действительными переживаниями, когда они возникают, чтобы закрепить понимание предмета.
Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Мы можем осознавать страдание, но все же сохранять чувство юмора. И счастье и страдание это скоротечные, мимолетные переживания. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.
Итак, если мы обнаружили, что вопреки разуму цепляемся за, скажем, нового человека в своей жизни, тогда нам следует напомнить себе о том, что переживаемое нами счастье преходяще и совсем не может устранить все наши трудности. С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!
Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.
Когда страдают окружающие нас люди, нам следует быть отзывчивыми и сострадательными, следует изо всех сил помогать им. Но нам нельзя настолько глубоко вовлекаться в чужие дела, чтобы трудности людей становились нашими личными трудностями, чтобы мы становились все более напряженными в беспокойстве о них. Мы можем избежать подобного развития ситуации, вспоминая о том, что причина и решение любой трудности заключены в уме человека, столкнувшегося с некой проблемой. Именно этим людям нужно искать выход из трудности. И когда мы вот так, с добротой и любовью, делаем все, что в наших силах, для ослабления боли людей, нам нельзя ни в чем винить себя или ощущать свою непригодность, полагая, что мы должны сделать нечто большее.
Цель практики Махаяны заключается в том, чтобы достичь совершенной цельности, просветления, а потом помочь и другим существам обрести это состояние. Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание. Человек, обладающий бодхичиттой, ясно ощущает свою обязанность освободить всех живых существ от страданий и привести их к счастью.
Мы можем начать воспитывать ум просветления прямо сейчас, в обыденной жизни, просто проявляя доброту и открытость с людьми, которых встречаем. Нам нужно быть терпеливыми с ними и осознавать их потребности. Однако можно легко обманываться, играя роль доброжелательного человека и в то же время скрывая свое раздражение и нетерпимость. Итак, важно проверять свои чувства, когда мы стараемся открыться перед другим человеком. А добиться этого лучше всего мы можем, когда концентрируемся в медитации.
Обычно мы разграничиваем свои чувства: нам либо нравится встреченный нами человек, либо не нравится. А может статься, мы к нему равнодушны. Эти реакции исходят из нашего эго, и они зависят оттого, согласны мы или нет с каким-то человеком, или же нам его мнение не интересно.