● пользоваться в полном природном диапазоне пульсации чувствами (от страдания и страха до высшего удовольствия — вдохновения);
● тонко и глубоко оценивать добропорядочность своего и чужого поступка, выбирать безошибочные действия и нести моральную ответственность не только за свои поступки, но и за мысли, которые всегда опережают их реализацию;
● стойко переживать трагичные состояния людей и человеческого духа (страх, отчаяние, страдание), потому что без знания их влиятельных свойств на собственную душу человек не может стать благотворителем.
Что же может помочь ученику развивать и укреплять свои чувства?
Какая сила способна вырвать его из ограничивающего чувства учебного и бытового общения и дать свободу развитию чувств?
Ответ: произведения искусства (в частности, комедии и трагедии), комические и трагические чувства, воплощённые талантами и гениями человечества в своих произведениях. Сила влияния на ученика этих чужих чувств способна:
● вызвать собственные чувства, соответствующие им по глубине, интенсивность и окраске;
● превращать состояние души в другое, коренным образом изменять её содержание и установки человека;
● вызывать катарсисное влияние, которое уравновешивает пропорции между мыслями, чувствами и воображением и тем самым содействует возобновлению и накоплению энертопотенциала тела и души.
Жанры комедии и трагедии как самостоятельные художественные произведения зародились в Греции в VI в. до н. э. Сравнительно с другими художественными произведениями, комедия и трагедия предполагают, как обычно, большую самостоятельность человека и столкновения людей между собой (также, как столкновение людей с природой или обществом). Та личность, которая выделялась в качестве героя, должна была овладеть стихией человеческих отношений, уметь внутренне понимать продуктивные творческие силы человека и природы.
Вот эти продуктивные творческие силы в обобщённой форме и отражались в комедиях и трагедиях. Для чего это нужно было делать? Чтобы содействовать зарождению и развитию драматического понимания жизни человека; чтобы разрушить преграды между людьми, обществом и природой.
О расцвете комедии и трагедии в Греции свидетельствуют размеры театров, которые удивляют нас На 10 и более тысяч зрителей. И в любой точке театра хорошо было слышно любое слово. Зрители (граждане Афин) получали от властей деньги — специальные зрительские деньги! — для посещения театра.
Получается, власти Греции денег на культуру не жалели, а содействовали развитию каждого гражданина. И не удивительно, что античная культура дала человечеству бессмертные трагедии и комедии и таких гениев человечества, как Эсхил, Софокл и Еврипид.
Вопреки достижениям мировой культуры до сих пор существует мысль, что детей нужно оберегать от эмоционального напряжения и тем более от страданий. Трагичное в жизни и театре им вредно, потому что может разрушить молодые и слабые души.
Проблема эта давняя, как мир, и поучительная. Она волнует человечество вот уже почти два с половиной столетия. Возникла она в споре двух греков — Платона и Аристотеля. Проблема о воспитательной роли искусства.
Аристотель утверждал: изображение в произведениях искусства прекрасных и точно очерченных нравственных чувств может сыграть положительную роль в воспитании. Платон соглашался ив то же время доказывал: люди вообще не должны быть знакомы со скорбью и сочувствием, потому что страдания портят радость жизни.
Аристотель ставил вопрос иначе: нужно, чтобы от молодых людей было скрыто грязное, непристойное лишь в обыденной жизни. Оно может вызывать вредные последствия — отрицательные чувства, особенно к себе подобным — людям. И подчёркивал: трагичное и драматичное в искусстве не сводятся к отчаянию, страху или отвращению человека. В них наявна только борьба положительного с отрицательным. В искусстве достоинство и величие провозглашаются в самом страдании изображённого человека. Страдания на грани гибели, но без боли. Ребёнок, наследуя это безболезненное состояние, сам переживает чувство трагичного. И самостоятельно доходит до понимания трагичности всей жизни.
Аристотель был прав. Почему? Он был убеждён не на основе догадки, а наоборот — благодаря глубокому исследованию влияния комедии и трагедии на душу человека. Он создал учение о катарсисе — «очищении». Определяя трагедию, Аристотель пришёл к выводу, что она вызывает жалость и страх, помогает очищению души от таких же аффектов. Трагедия вызывает у зрителя чувство жалости и страха и через эти чувства оказывает на него «очищающее» — катарсисное влияние. Но в чём суть «очищения», Аристотель не объясняет. Ата часть «Поэтики», в которой он обещал дать объяснения, к сожалению, потерялась в волнах тысячелетий.