5.Для схаха используют материал растительного происхождения. Для него непригодны растущее дерево, пригнутая ветка такого дерева или деревянные приспособления, ранее служившие частью какого-либо инструмента (поскольку они, согласно закону Торы, восприимчивы к ритуальной нечистоте). Поэтому лучше всего использовать срубленные ветви деревьев, стебли бамбука или камышей, а также доски, не предназначенные и ранее не использовавшиеся для какой-либо другой цели (например, нельзя использовать ручку от старой щетки, лопаты и т. п.).
Следует подчеркнуть, что все, что воспринимает ритуальную нечистоту, в принципе, запрещено использовать даже для того, чтобы укрепить схах (например, нельзя использовать старую лестницу для перекрытия, на которое положат схах, или положить ее сверху на схах, чтобы его не сдуло ветром). Но если шалаш уже построен подобным образом и нет возможности его перестроить, в нем все же дозволяется жить но время праздника.
Не следует использовать для схаха растения с неприятным запахом или ветки, с которых постоянно опадают листья (это, однако, не делает шалаш непригодным).
6. Схах должен быть густым. Во всяком случае, тени от него должно быть в шалаше заметно больше, чем солнца — иначе шалаш непригоден. Надо следить, чтобы в схахе не образовался проем шириной более 24 см.
7. Растения для схаха желательно не срубать самому. Лучше взять или купить их у другого еврея. В крайнем случае, если растения приходится срубать самому, надо получить на это разрешение у хозяина земельного участка (не имеет значения, еврей он или нет).
Галаха запрещает сначала покрыть шалаш растениями, еще стоящими на корню, а потом срубить их. Если все же поступили таким образом, то, чтобы сделать шалаш пригодным для праздника Сукот, необходимо перекрыть его —приподнять каждое из этих растений и снова положить его на шалаш.
Запрещается вначале устанавливать стойки и класть на них схах, а потом строить стены шалаша — после того, как положен схах, шалаш уже должен быть пригоден для использования в праздник. Поэтому шалаш начинают строить со стен.
8. Разрешено в праздник Сукот сидеть в чужом шалаше — но только с согласия его хозяина. В противном случае Галаха считает это грабежом, и в этом случае заповедь остается неисполненной.
9. Весь строительный материал, использованный для шалаша, предназначен для исполнения заповеди Торы и до самого окончания праздника (т. е. до окончания Симхат-Тора) его запрещено использовать в каких-либо других целях. Запрещено, например, даже отщепить тоненькую лучинку, чтобы использовать ее в качестве зубочистки. Даже если шалаш развалился, материалом, из которого он был построен, запрещено пользоваться. Если Симхат-Тора совпадает с пятницей, запрет остается в силе в течение всей субботы.
10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника — в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.
У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.
11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).
12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.
13. Поскольку Тора говорит: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить, изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.
14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.
В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.
15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без «миньяна».
По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами — ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить «Кидуш», произнести благословения (сначала «…повелевший нам жить в шалаше», а потом — «Шегехеяну») и съесть как минимум казаит хлеба.
Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.
За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить «Кидуш», произнести благословения (в обратном порядке — сначала «Шегехеяну», потом — «…повелевший нам жить в шалаше») и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает «Кидуш» и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения «…повелевший нам жить в шалаше».
Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше» относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до «Кидуша» следующего дня, а благословение «Шегехеяну» — к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.
Поэтому в первую ночь «Шегехеяну» произносят после благословения «…повелевший нам жить в шалаше», чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот — жить в шалаше.
17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.
18. Когда в одном большом шалаше совершают «Кидуш» несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать «амен», не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае «Кидуш» совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие «Кидуш», то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить «амен», предварительно отпив из своего бокала.
19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги — признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.
20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.
Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: «Ешь это здесь, не в шалаше».