Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тай-цзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая – видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя – инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь – инь.
Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона – ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье – инь. В целом двигающаяся вперед рука – предположим, правая – представляет ян, а левая рука – инь. Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.
При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.
При изучении тай-цзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.
По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.
В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направления-ми. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тай-цзи. Изначально формами тай-цзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений – отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления – в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.
Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.
ГЛАВА 5 КЛАССИКА ТАЙ-ЦЗИ II ТРАКТАТ МАСТЕРА ВОН
Тай-цзи порождено бесконечностью. Оно – источник положительного и отрицательного* Когда тай-цзи находится в движении, положительное и отрицательное разделяются; когда тай-цзи останавливается, положительное и отрицательное объединяются.
Принято считать, что классическим является трактат, написанный мастером Вон Цзян-Ю, который был учителем основоположника стиля ян, Чен Чан-Синя.
Примерно четыре столетия тому назад мастер Вон описал систему тай-цзи, используя теорию инь-ян. По его мнению, принцип инь-ян возник из «небытия», и все сущее во вселенной подчинено действию этого закона.
Ни инь (отрицательный аспект) ни ян (положительный аспект) не способны к самостоятельному существованию. При разделении этих равных, но противостоящих друг другу энергетических потенциалов тай-цзи приходит в движение. Когда же они объединяются, тай-цзи находится в состоянии покоя.
Согласно современным научным представлениям все сущее состоит из атомов. Для материального проявления этих атомов необходимо равновесие энергетических потенциалов, то есть положительных и отрицательных сил. В результате достигается баланс, за счет которого существует материя.
На заре китайской цивилизации эти закономерности были открыты и взяты на вооружение как философия тай-цзи. В таких книгах, как «И-цзи» («Книга перемен») давалось описание природы вселенной, включая человеческую жизнь, как взаимодействия сущности уравновешенных, но противостоящих сил. При изучении тай-цзи важно понимать динамику взаимоотношений энергий инь и ян.
Практикуя тай-цзи, делать слишком много – значит то же самое, что делать слишком мало. Когда тело движется, оно должно следовать по дуге, чтобы расширить диапазон движения.
Теория инь-ян особо подчеркивает принцип гармонии и равновесия. Избыток инь или ян нарушает энергетический баланс. Выполняя медитативные движения или тренируясь в парной практике «толкающих рук», переусердствовать так же плохо, как недоработать.
В практике тай-цзи крайне важно придерживаться принципа «золотой середины». При выполнении некоторых форм возникает необходимость в низкой стойке или в вытягивании рук. Корректное выполнение формы гармонизирует все тело: если вытянуть руку слишком или недостаточно сильно и неверно выбрать стойку, можно потерять ощущение гармонии, как в одиночных упражнениях, так и в парной практике. Точно так же ненужное движение или неспособность к действию в критический момент считается либо избыточным, либо недостаточным.
Вследствие того, что наиболее гармоничной и естественной линией между двумя точками является плавная и ровная дуга, ваше тело также должно двигаться по кривой. Именно таким Образом можно усилить потенциал движения, перемещения тела не должщл быть ни слишком быстрыми, ни слишком медленными; ни слишком жесткими, ни слишком: вялыми. Иными словами речь идет о принципе умеренности тай-цзи.
Если противная сторона ведет себя жестко, станьте податливым. Это называется «следованием». Если противник двигается и вы следуете за всеми его движениями, это называется «прилипанием». Когда вы «привязаны» к оппоненту, и он начинает двигаться быстрее, передвигаетесь быстрее и вы; когда он двигается медленно, и вы замедляете движение, сообразуя свои и его действия.
Итак, мастер Вон указывает основные принципы – следование, прилипание и привязывание. В парной практике эти разные, но родственные внутренние силы развиваются за счет повышения восприимчивости.
Сила следования. Если во время спарринга вы чувствуете, что оппонент-оказывает на вас давление, уступите ему и станьте «мягким» и податливым. Ваша ответная реакция должна быть умеренной, то есть соответствующей духу тай-цзй. Сопряжение собственного давления на оппонента с его усилиями называется «силой следования».
Сила прилипания. Когда вы постоянно повышаете собственную восприимчивость и способность следовать за оппонентом, появляется возможность использовать его силу, в каком бы направлении он не двигался. Таким образом, ш сможете заставить свой тело двигаться Согласно любым перемещениям противника. Это качество, известное как «сила прилипания» действует и ощущается как магнетическая сила. В боевом искусстве она необходима для исполнения техники «свободной руки», то есть для установления первого физического контакта с противником и управления им.