Подчеркнем, что такие обрядовые действия возникают как духовная практика носителей мифов, она требуется их подсознанию. Подсознанием же управляют боги и духи, которые проходят в него, в согласии с мифологической картиной сознания.
Все это происходит одновременно. Одновременно боги и духи входят в подсознание и стучатся из него в сознание человека. Одновременно формируется мост из системы мифов, который пускает или не пропускает их к управлению человеческими поступками и движениями. И одновременно формируется система — ритуальных действий, понимаемых как обряд. Все это внутри нас вместе: боги, система мифов и система обрядов (календарных праздников) объединяется словом вера. Достоверность этой триады в рамках веры безусловна. В нее верят. Она присутствует в наших ежедневных деяниях.
Вера всегда рождается как таинство, непостижимое для ее создателей. Говорить, что древние знали глубокий смысл ритуалов, а потомки забыли этот смысл и повторяют ритуалы механически — не всегда верно. Верно то, что те, кому открылся тот или иной ритуал, переживали его совсем иначе, чем те, кто перенял его и усложнил по своей вере.
Отметим, что мифы внутри всякой веры, мифами не называются. Для них существуют другие понятия, такие как: писание, откровение, слово божье, на худой конец — легенда, предание. Поэтому, термином «миф», мы пользуемся здесь с понятной долей условности. И еще, в языческой природной вере, боги, мифология и обряды неразрывно связаны с родной землей и Природой, которая есть одновременно дом и пространство действий человека и богов.
7. Сегодня мы должны оттолкнуться от древнего мифа и перейти к современности. Нам нужен древний миф потому, что современные мифы политизированы, не красивы и не содержат искомого потенциала. С другой стороны, мы чувствуем себя продолжателями первых открывателей этических истин эпохи каменного века, когда человечество стояло перед своим первым рывком в культуру. Сходство нашего и того времени обусловлено тем, что современная цивилизация не содержит идеи своего спасения. Ее надо снова находить. Идеи типа призыва к всеобщему покаянию перед грядущим апокалипсисом или перед опасностью мусульманизации белой расы не дадут никакого разрешения конфликта между цивилизацией, природой человека и Матерью-Землей. Спасительная идея может быть получена только оттуда, откуда ее получали далекие предки — из Природы. Мы должны чаще возвращаться к ней, тогда мы получим нужные нам сегодня мифы.
Посвящение
1. Когда человека принимают в языческую общину, то он проходит обряд посвящения. У разных общин он может выполняться по разному, но суть его всегда одна. Над человеком производятся магические действия, таинство, в результате которого погибает его связь с инородными для Руси эгрегорами и религиозными системами, а возникает новая и правильная связь со своей землей, Природой и предками.
С этим обрядом связаны многие волнения и переживания. Опыт показал, что самые случайные по отношению к язычеству люди делают различие между прошедшими посвящение и не прошедшими. Так же беседы с непосвященными людьми выявили признание ими некоего разделения мира, которое по их мнению наступает в результате посвящения. Они находят, что посвященным становится ясной некая истина, которая не может быть объяснена словами. Во время бесед, не посвященные люди часто задают вопрос вестникам язычества: прошли ли они посвящение? Утвердительный ответ на этот вопрос придает речи язычника большую весомость.
2. Вероятно, такое воззрение имеет место на посвятительные ритуалы всех религий. Все эти ритуалы обладают и силой и бессилием, в зависимости от того, готов ли к ним человек или нет. Отношение к языческому обряду посвящения у нашего народа наверняка формируется под влиянием христианского обряда крещения. Если там это как бы жизненно важно, то и у язычников это так же кажется важным.