И тем более, у Конфуция это – вовсе не йога, где требуется «качать психологические мышцы», как в спортивном клубе на тренажере. К подлинной духовной жизни йога не имеет прямого отношения, а точнее, приблизительно такое же, как фитнес к разгрузке кирпичей из железнодорожного вагона: и там и тут наши мышцы ритмично сокращаются. Всем нам (но не йогам!) надо иметь жену, рожать детей, зарабатывать на жизнь, вступать в общение с людьми, – и на этом фоне нашей повседневной жизни внутренне форматировать себя самого по-новому. Настоящему йогу такое окружение вредит, и по этой причине он уходит в лес.
Но если у последователя Конфуция всегда имеется перспектива достичь Царство Небесное Христа – и это несомненно, т. к. после опыта Вэнь дорога туда открыта, – то традиционный йог никогда не достигнет Царства. А следовательно, йог обречен на существование в круговороте смертей и рождений (индийская сансара). Йога – это ловушка для потенциальных соискателей Царства, хотя, «райских обителей» йоги достигнут.
Именно по этой причине Кришна из Бхагавад Гиты с такой настойчивостью убеждает воина Арджуну выбрать себе, по собственному усмотрению, любую из предлагаемых им йог: джняна-йогу (йогу знания), карма-йогу (йогу отрешения от плодов своих дел) или бхакти-йогу (йогу любви-ага́пы к Всевышнему). Для соблюдения Всемирного Принципа Яхве здесь подходит любой вариант выбора – как говорится, «что в лоб, что по лбу» – главное, чтобы человеческая душа не вышла из Поля притяжения этого всесильного Закона Земли.
Это – равносильно тому, чтобы предлагать какому-нибудь «соискателю Царства» – на собственный выбор! – одну из девочек публичного дома в качестве будущей жены: «Выбирай сам, какая тебе понравится, хоть самую красивую!». – А что в этом такого? – думает про себя посетитель этого заведения – молодая, красивая, «чистенькая», не ВИЧ-инфицированная, сифилиса нет, да и жизнью наученная. И какого рожна мне еще надо? (Ох, опять этот рожен апостола Павла! Он нас просто замучил. Не обратиться ли к психиатру? – «Надо, надо!» – советует благосклонный читатель).
Вот мы сейчас, как бы мимоходом, обвинили главную духовную жемчужину Индии – Бхагавад Гиту, а точнее, самого Бога Кришну – в откровенной корыстной лжи, и тем самым фактически нанесли оскорбление всему индийскому народу. Оставить без объяснения, пусть и достаточно краткого, эти наши обвинительные слова мы просто не вправе, тем более что очень многие россияне знают этот текст, как один из самых значимых в своей личной духовной жизни. Это действительно так, и более того, именно Бхагавад Гита была самой «первой любовью» автора этих строк – еще до знакомства с евангельским текстом. Когда автор, находясь в командировке в Мурманске – еще в те далекие советские времена, – два дня напролет, в выходные, сидел в читальном зале, переписывая этот текст от руки (в замечательном переводе академика Б. Л. Смирнова), т. к. заполучить его другим способом было невозможно.
Судьба всех важнейших духовных текстов человечества – Евангелий, Лунь юя, Упанишад и Бхагавад Гиты – подобна. Их первоначальный источник – это одна и та же подлинная Истина. Но Истина всегда опережает свое время, когда оказывается в нашем человеческом мире, – она никогда не бывает понятой современниками. И через какое-то время обязательно находится такой человек, который эту Истину облекает в более привычные для мира «одежды», – тем самым адаптируя ее для своего времени. Таков апостол Павел, который фактически вернул Учение Христа в лоно иудаизма. Таков Шанкара, который в своих прославленных Комментариях-бха́шьях к Упанишадам и Бхагавад Гите (первую главу Песни он намеренно выпустил, и иначе поступить не мог) фактически уровнял «Принцип Бра́хмана» с «Принципом Тримурти», т. е. говоря языком монотеизма, уровнял «Отца»-Элохима проповеди Христа и Бога Яхве иудеев (это же самое сделали и сами иудеи задолго до проповеди Христа).
Но путь Элохима-Брахмана – это выход человека из сансары, а путь Яхве-Тримурти – это и есть сама сансара. Даже весьма духовному человеку всегда ближе и понятнее «небесный Рай», чем «какой-то» Бра́хман Упанишад в виде «Ничто». И для человека – это нормально и естественно, т. к. Рай – это, фактически, идеализированная «наша жизнь», а человек по своей природе не может стремиться к тому, чего не знает, в данном случае – к опыту Бра́хмана. Поэтому Христос и говорит слушателям о «Царстве», сравнивая его с известными нам «браками» (а что может быть на земле прекраснее для любящих!), но не говорит о том, что́ конкретно следует за этим «Царством». Чтобы не отпугнуть.