Итак, все предельно ясно, и все – как фотография нашей сегодняшней жизни… и вчерашней жизни, и жизни всех тех, кто жил тысячи лет тому назад. Фактически, по Конфуцию, все мы – это сяо жэнь, все мы – «маленькие человечки», «букашки жизни» – «тли» проходящего мимо нас Времени. Станем старыми, и будем обязательно плакать, но уже сентиментальными старческими слезами.
Почему? И имеет ли Конфуций право оскорблять нас всех такими ничтожными словами? Имеет, причем, законное. Во-первых, он знает (или ему это так кажется), что́ ожидает человека после смерти; и во-вторых, он не сомневается в том, что в руках каждого человека его собственная судьба: или путь Цзюнь цзы, включающий «эксперименты» с Жэнь, или – судьба «букашки». Ведь ни у кого из живущих людей нет сомнения в том, что каждый – умрёт. Или кто-то все-таки сомневается? Но при этом в тайниках сердца у каждого человека существует неколебимая уверенность в том, что он – бессмертен. И это – абсолютная правда человеческого бытия. И именно по этой причине – потому что все мы бессмертны – подавляющее большинство из нас или вообще не думает о смерти, как будто ее и вовсе нет, или (что наиболее характерно) надеется на то, что «как-то пронесет», т. е. надеется на потустороннее «милосердие».
Судя по тому, что заявляет Конфуций, – не «пронесет». И наша надежда на «авось» совершенно безосновательна. Нет сомнения в том, что такие люди, как Конфуций или Христос знали то, что не знаем мы, и поэтому предупреждали людей о грозящей им опасности, о – «тьме кромешной и скрежете зубов», как по-смешному (с нашей точки зрения) характеризовал это посмертное состояние человека Иисус. Он говорил о том месте нашей «души», где «не будет Света». Отчасти именно об этом свидетельствует опыт некоторых пациентов, вернувшихся «с того света» после клинической смерти и в корне изменивших свое отношение к земной жизни.
С другой стороны, как думает большинство из нас, – Конфуций и Христос жили в такие далекие и «дремучие» времена, что Их обоих – безо всякой обиды с Их стороны – мы можем смело назвать дураками. Сегодняшняя наука категорически утверждает, что все подобные «умирания» и «посмертные видения» – это естественные процессы, возникающие в коре головного мозга, когда эта «кора» длительно лишена кислорода. Поэтому не стоит волноваться и переживать по всяким пустякам: нам ничего не грозит. В этой жизни надо «зажигать», а имя сяо жэнь – звучит гордо!
Принципиальная разница между сяо жэнь, жившими во время Конфуция, и нами, сегодняшними, заключается в том, что те надеялись на «милосердие» духов или кого-то еще, а нам, всем без исключения, дана гарантия от науки, что человек после смерти просто исчезает. Как будто нас и вовсе не было на земле! А значит, беспокоиться нам нечего, и все эти разговоры о Жэнь или Дэ – это так… коллекционирование разноцветных бабочек. Кому-то из нас просто интересно – сидя после обеда или вечером перед сном – углубиться в понимание мировоззрения «настоящего» Конфуция. Как-никак он оставил после себя значительный след в Китае.
Как в «Марсианских хрониках» Рэя Бредбери: качаясь в кресле-качалке, читаем в свете марсианской Луны текст Лунь юй, нацарапанный на медных пластинках. И у каждого – непроницаемая серебряная маска на лице, чтобы скрыть наши подлинные живые чувства. Если в далекие времена династии Чжоу миром Поднебесной правил Цзюнь цзы, то в нашем сегодняшнем мире – причем, во всех государствах – правит сяо жэнь. И наш Конфуций – решительно против этого. Смешной человек! И слава Богу, что давно умер!
Суждение 4.12
Самый простой перевод этого суждения, который «лежит на поверхности» и который, как всегда в таком случае, носит характер «афоризма», т. е. безотносительной абстракции, – это перевод традиционный, общепринятый:
Конфуций сказал: «Действовать, имея в виду выгоду, – (навлечет) много ропота» (пер. В. П. Васильева).
Скажите, кто в нашем мире «действует, не имея в виду выгоду», в том числе, духовную? Или – «выгоду» узнавания чего-то такого, что – скажем это несколько осторожно – нам интересно в данный момент? Таковых – из тех, кто пребывает в здравом уме и светлой памяти – нет, и никогда в мире не существовало. А значит, всем нам следует закрыть книгу Лунь юй за ненадобностью. Потому что если нам не подходит в высказываниях Конфуция что-то одно – относительно этой «выгоды», например, – значит, и все остальные его рассуждения тоже не для нас. Потому что Конфуций во всем последователен. Но мы, ведь, так не делаем.