Конфуций прекрасно знает, что́ такое внутренне сосредоточение на «потустороннем», и ему было бы понятно поведение нашего Серафима. Но путь Серафима Конфуций не приемлет, – Учение династии Чжоу предназначено для практики в естественных жизненных условиях, среди людей, родителей и жертвоприношений. Но при реальном углублении в Жэнь внутренний мир человека сам собой требует стремления к уединению (а в этом состоянии выражение лица суровое) и к неразговорчивости.
Эта проблема носит реальный характер, и она обязательно проявляет себя – в виде «противоречия» – даже для человека, стремящегося (не совсем правильное слово) к реализации евангельского Царства, когда он идет по жизни вместе с женой и проводит много времени в обществе. Конфуций, судя по всему, учил своих учеников, что эту проблему необходимо преодолевать и ни в коем случае не скатываться в «монашество». И действительно: как при монашестве поддерживать линию предков непрерывной без рождения сыновей? В «золотой век» Чжоу о таком решении вопроса – о «монашеской» жизни – никто даже не помышлял, а Конфуций подражал именно Чжоу. Отсюда рекомендации (или совет) – сохранять «должное выражение лица» и стремиться не избегать «взаимного обсуждения» тех вопросов, которые задает тебе твой товарищ (как правило, менее опытный ученик).
Существует общеизвестная истина: если человек ведет разговоры на духовные темы, причем, даже с действительно заинтересованным собеседником, – он эту свою собственную духовность «выбалтывает». И тем самым как бы «откатывается назад» в своем Дао. Так что, судя по всему, это не собственная «выдумка» Цзы-ся, а завет Конфуция: не «скопидомничать» над своей «духовностью», а делиться ею со своими попутчиками по Дао. Точно так же, как делились своим Дэ древние ваны. Эту тему можно развивать – при правильном использовании «резервуар Дэ» неисчерпаем, – но ограничимся сказанным. Здесь очень важное значение имеет небольшое дополнение, зафиксированное в этом суждении: «верить в [духов]». И если это действительно так, в таком случае отданная Дэ возвращается к человеку «с прибылью».
Мы уже повторно переводим иероглиф ши словом «*жертвоприношение», хотя в обычном бытовом значении – это «дело», «занятие», глагол «служить» (об этом говорилось подробно), что и видит читатель во всех традиционных переводах. Конечно, «жертвоприношение» – это в какой-то степени вызов всей переводческой традиции, хотя этот иероглиф имеет также и такое законное древнее значение. Но такой перевод стоит гораздо ближе к духу Учения Конфуция. Конфуций воспринимает любое бытовое «дело» не просто как безотносительное «дело» в сегодняшнем понимании этого слова. Любое его «дело» было, в первую очередь, «жертвоприношением» тому миру духов предков, из которого он черпал силу-благодать Дэ. Он жил больше в том «потустороннем мире», чем в земном мире людей, и готовился в тот иной мир войти. Разве это «дело» поправлять циновку, которая лежит криво? Нет, для Конфуция это – жертвоприношение «чистой воды»!
И опять-таки, здесь тоже существует прямая параллель с евангельским путем. Во всех серьезных христианских наставлениях можно прочитать указание о том, что любое дело следует творить «во славу Господа». В том числе, и «поправлять коврик». И более того, любое дело, которое христианин собирается совершить, следует начинать словами: «Господи, благослови». А по удачном завершении: «Слава, Тебе, Господи!», или «Спасибо, Господи!». И подобное правило доныне является обязательным для многих простых христиан России. Потому что оно помогает, причем, помогает реально. И разве не справедливо было бы назвать любое такое дело христианина «жертвоприношением» Господу? Но как раз об этом и говорит ученик Конфуция.