Ищущий выходит из своего тела и тем самым преодолевает «страх смерти» и постигает, что он не просто тело, а Я или Сознание. Он осознает истинную природу Я.
КОГДА ЯЗЫК ДОТРАГИВАЕТСЯ ДО ОСНОВАНИЯ ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ ЧЕРЕПА, ТО ЧУВСТВУЕТСЯ ХОЛОД.
И вот происходит интересная вещь. Когда ищущему удается правильно поместить язык в Кхечаримудре, то он чувствует холод, и начинается секреция Амриты, нектара. Это все равно, что вкусить луну, и ум застывает в неподвижности, а также очищается от внешних привязанностей.
Вся внешняя энергия начинает преобразовываться во внутреннюю и интенсивно концентрироваться в самой глубинной точке мозга, где она переплавляется в умиротворенную, спокойную энергию, или Сознание. Закон сохранения энергии — это не что иное, как вечно покоящееся чистое Сознание, или Я.
ОМ един. Это можно почувствовать, если язык поднят так, как надо, и дыхание остановилось; я (Лахири баба) чувствовал, ЧТО ОНО ОСТАНОВЛЕНО.
Он (Лахири Баба) почувствовал это, когда привел язык в положение Кхечаримудры. Ему показалось, что язык поднялся выше язычка, блокировал трахею, поднялся вверх к Кушаштпхе, между бровями, и в то же время дыхание стало неподвижным (остановилось).
В этот момент начинается секреция нектара. Потом кажется, что язык поднимается прямо вверх (к мозгу).
СКОЛЬКО БУДЕШЬ ПИТЬ, СТОЛЬКО БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ ПОТОК.
Когда жаждущий начинает пить нектар, то сколько он будет удерживать состояние Кхечаримудры, столько же времени будет сохраняться и Неподвижность. С одной стороны, исчезают привязанности к материальным вещам, а с другой стороны, по мере ослабления привязанностей вырабатывается вечное Спокойствие.
ЯЗЫК вошел в ноздри, и внешняя пустота оказалась также И ВНУТРИ.
Когда ищущий занят практикой Кхечаримудры, то есть успешно привел язык в положение Кхечари, то он закрывает ноздри и дыхание останавливается. Тогда внешний и внутренний воздух становится Одним, то есть дыхательный воздух становится неподвижным как снаружи, так и внутри тела, то есть внутри и снаружи достигается единое Спокойствие, или Устойчивая Крийя. Таким образом, ищущий обретает Брахмистхити, «вечное Спокойствие».
«Ощущение Пустоты в Пустоте, Пустоту нельзя увидеть, но в Пустоте существует Спокойствие. (...)
Поддерживается состояние за пределами пустоты, то есть бесформенное состояние чистого Сознания высшего Я, достигнув которое ищущий автоматически погружается в тишину. (...)
Состояние чистого Сознания выше медитации, того, кто занимается медитацией, и того, над чем медитируют (Дхьяна, Дхьятата и Дхьейя)».29
«Надо всем Куташтха Брахма, внутреннее Я, высшая Пустота, выше которой ничего нет. (...)
Внутреннее Я недостижимо посредством мыслей, его невозможно понять, и оно непостигаемо для интеллекта».30
некоторые признаки наступления вечного спокойСТВИЯ ВИДНЫ ЯСНЕЕ И ОТЧЕТЛИВЕЕ, ЧЕМ ЭТОТ ДОМ. КОГДА ЯЗЫК УТВЕРЖДАЕТСЯ МЕЖДУ БРОВЯМИ, А КОНЧИК ЯЗЫКА ЗАКРЫВАЕТ ОТВЕРСТИЯ НАВЕРХУ, ЦЕНТРАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЯЗЫКА ПРИЖИМАЕТСЯ К ЦЕНТРАЛЬНОЙ ЧАСТИ НЕБА И КОРЕНЬ ЯЗЫКА КАСАЕТСЯ НИЖНЕЙ ЧАСТИ.
В ЭТО ВРЕМЯ НАРУЖНИЙ ВОЗДУХ СТАНОВИТСЯ СОВЕРШЕННО НЕПОДВИЖНЫМ. СЧАСТЛИВ ТОТ, С КЕМ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ.
Лахири Махасайя говорил: «Сегодня я видел признаки вечного Спокойствия, или Брахма Нирваны, то есть Кайбальямукти — вечной Свободы». Он называл вечную Свободу «великим Домом, или вечным Прибежищем», то есть чистым Сознанием, или высшим Я. Когда Лахири Махасайя говорил, что он «почувствовал вкус великого Дома», то это значило, что в тот момент его ум был направлен внутрь, и он сконцентрировался на Устойчивой Крийя, чтобы погрузиться во внутреннюю Мудрость Самосознания.