Когда я захожу в реку, чтобы совершить омовение, то оставляю одежду на берегу. Тот, кто хочет совершить омовение в Высшей Душе, должен оставить всю свою одежду на берегу. Нужно снять платье и сандалии. В этот огромный океан могут вступить ли те люди, которые совершенно обнажены. Но блажен тот, кто способен отречься от всего, поскольку благодаря такой своей способности он может получить то, что больше совокупности всего сущего.
Священные писания и догматы подобны сухим листьям. В них нет и не может быть зелени самопознания. Только дерево самопознания может обзавестись зелеными листьями и пышно расцвести. Я листал священные писания, он не нашел более авторитетной книги, нежели безмолвие. Листая книги, я понял, что они тщетны, и лишь безмолвие полно громадного значения.
Куда вы движетесь? То, что вы ищете, совсем не далеко от вас. Если вы будете двигаться для того, чтобы найти ближайшее, то собьетесь с пути. Остановитесь и наблюдайте. Для того чтобы осознать ближайшее, достаточно просто встать и смотреть.
Освобождение не достигается молитвой, поклонением и даже верой в религиозные представления. Освобождение достигается жизнью в покое. Поэтому я говорю, что если вы все время спокойны в мыслях и поступках, это и есть молитва, поклонение и настоящее религиозное подвижничество. Думайте о том, о чем вовсе не можете помыслить, и тогда вы выйдете из сферы мышления. В таком случае вы погрузитесь в себя. Не ищите нирвану (освобождение) вместо жизни. Пусть сама ваша жизнь станет нирваной. Люди, которые познали нирвану, так и поступают. Не стремитесь к освобождению, пусть оно присутствует во всех ваших действиях. Это осуществимо. Мои слова основаны на опыте. В тот день, когда вы достигнете освобождения, жизнь уподобится распустившемуся цветку, источающему благоухание.
Вы хотите медитировать? Тогда уясните себе, что во время всего сеанса медитации ничего нет ни перед вами, ни за вами. Пусть прошлое исчезнет, как и будущее. Опустошите память и воображение. Не будет времени и пространства. Вы узнаете о том, что вы по-настоящему медитируете, когда пребываете в вакууме и безвременье. Миг великой смерти это миг вечной жизни. Вы спрашиваете меня, как медитировать. Я советую вам ничего не делать. Просто осознавайте свое дыхание. Следите за своими вдохами и выдохами. Пусть ваше слежение будет не насильственным, а спокойным и расслабленным осознанием. Тогда вы бессознательно, в естественной, ничем не стесненной манере окажетесь в невероятно приятной ситуации. Вы не заметите, как войдете в дверь. Неожиданно вы поймете, что вы там, где еще никогда не были. И это место, в котором всегда пребывало сознание.
Я забыл о том, чему научился. Я постиг то единственное, что было достойно учения. Для того чтобы познать истину, вы готовы забыть все, что узнали об истине? Если вы дадите утвердительный ответ, тогда ступайте за мной, перед вами открыты двери истины. Ее очень легко осознать, но невозможно понять или объяснить. Истина подобна небу, у которого нет ни начала, ни конца, у которого нет границ. Есть ли дверь или коридор, ведущий на небо? Тогда как же погрузиться в истину? Но если ваши глаза закрыты, тогда неба нет. То же самое верно в отношении истины. Стоит открыть глаза, и вы уже там. Если же вы зажмурились, тогда дверь заперта.
Что переживается во время экстатического транса? Ничего. В трансе нельзя ничего познать. Транс это состояние единения с существованием. Нет расстояния между искателем и окружающей его реальностью.
Вы отреклись, если живете в мире, но не принадлежите ему. Такое состояние часто толкуют с помощью притчи о трех обезьянах, которые закрыли глаза для того, чтобы не видеть опасную ситуацию, заткнули уши для того, чтобы не слышать опасные звуки, и зажали рты для того, чтобы не произносить опасную речь. Обезьянам можно простить такое поведение, но только не людям. Если вы бежите от мира из страха, это никакое не освобождение, а очень тонкое и глубокое рабство. Не бегите от мира, а осознавайте себя. В бегстве присутствует страх, а в бдительности - безопасность. Лишь бесстрашие, приобретенное через знания, может принести нам свободу.
Можно ли желать нирвану или мокшу? Нет менее осуществимого стремления, нежели желание обрести нирвану, поскольку нирвана представляет собой как раз отсутствие всяких желаний. Если само желание это отсутствие освобождения, тогда как можно желать мокшу? Но некоторые люди хотят обрести освобождение. В таком случае так называемое отречение естественным образом принимает форму рабства и становится частью мира. Мокша достигается естественно, добровольно и без всяких желаний, когда вам становится понятной тщетность желания, когда вы понимаете, что желания вызывают горести, когда вы постигаете рабство и замечаете его самые тонкие формы. Когда вы понимаете, что гонка бессмысленна, все заканчивается. На самом деле, осознание желаний, мечущихся в уме, и есть освобождение от них. И только это освобождение называется мокшей.