Что же тогда будет делать человек, лишенный зрения? Я сказал бы ему: «Не думай о свете. Вылечи глаза». Важно и полезно не мышление, а лечение. Но что я вижу? Я вижу, что человеку читают проповедь, ему объясняют философию о свете. Но никто не позаботился о том, чтобы излечить его глаза.
Еще больше удивляет то, что люди, которые философствуют на тему света, сами не видели свет! Они тоже знают о существовании света, но не познали его. Я говорю это потому, что если бы они узнали свет, то поняли бы тщетность всяких проповедей и сосредоточили бы внимание на лечении незрячих глаз. Если глаза исцелить, тогда они сами познают свет. А свет вездесущ, здесь главное - зрение. Если зрение отсутствует, тогда присутствующий свет все равно не будет доступен человеку.
«Зрение» и «свет» это слова, которые уводят в разные направления. Мышление о свете ведет к философии. Это измерение простого мышления. Оно не приводит к переживанию, это просто разглагольствование. Человек мечется туда-сюда, но так и не приходит к истине. Он делает много выводов, но никогда не приходит к конечному заключению, которое освещает решение в жизни. Это естественно. Даже самый совершенный процесс мышления о воде не сможет утолить нашу самую малую жажду. Способ утоления жажды совсем другой. Он предполагает наличие дисциплины зрения, а не мышления о свете. Я уже сказал, что мышление о свете это философия, а теперь я хочу сказать, что дисциплина зрения это религия. Посредством мышления вы достигаете духовного опыта. Первое подобно мыслям о воде, второе - утолению жажды. Первое это все еще какая-то часть трудности, а второе - решение.
Я всем людям задаю такой вопрос: вы хотите познать свет или узнать о свете? Вы хотите познать истину или узнать об истине? Вы хотите узнать о воде или утолить жажду? Ваш ответ на эти вопросы покажет, жаждете вы познания или же накопления информации.
И всегда помните о том, что это два противоположных направления. Первое ведет к растворению эго, а второе - к его укреплению. Первое делает вас невинным, тогда как второе усложняет вас. Настоящее знание стирает эго, а информация раздувает его, делает эго все более крупным. Всякое накопление, всякое требование наполняет эго, и по этой причине эго страстно стремится накапливать сведения.
Мысли - это тоже тонкая форма приобретения, пища эго. Тщеславие, которое вы видите в ученых, имеет свою причину, такая их черта не случайна. Таков естественный результат накопления мыслей.
Мысли накапливаются. Они приходят извне, а не возникают внутри. Поэтому они не от души, не от естества, а просто представляют собой внешний слой. Информацию о свете нельзя передать извне слепому человеку, в нем самом должно возникнуть ощущение света. Информация это заимствование, а ощущение это энергия, способность. Различие между информацией и познанием такое же, как и между заимствованной и внутренней силой. Заимствование относится к внешнему миру, а энергия, сила приходит изнутри.
Заимствованная информация навевает иллюзию силы. Эта иллюзия очень сильная, она питает эго. Эгоизм это не сила, а иллюзия силы. По сути, это бессилие, потому что просто один луч истины разрушает, испаряет такую силу. Поэтому настоящая сила всегда обретается в свободе от эгоизма.
Я надеюсь на то, что вы можете понять различие между ученостью и мудростью. Для вас очень важно понять это. На пути к самопознанию ложные знания представляют собой даже еще более высокое препятствие, чем невежество. Эрудированность это ложные знания. Человек, обладающий ложными знаниями, полагает, будто он знает, тогда как на самом деле это не так. Такая иллюзия легко появляется при заимствовании чужих мыслей. Ложное впечатление берет начало в знании священных книг, в знании неких слов. Из-за знания слов человек постепенно понимает, что он приобрел истину. Слова становятся частью его памяти, и складывается впечатление, будто человек знает ответы на все вопросы.
Его разумность подавляется грузом заимствованных представлений. Прежде чем он успеет найти ответ в своем внутреннем мире, уже готовый ответ выскакивает из слоя заимствованных слов и представлений. Таким образом, человек оберегает себя от неприятности, но одновременно лишается решения. Если трудность моя, тогда требуется только мое решение. Никакое заимствованное, опосредованное решение помочь не сможет.
Нельзя заимствовать ни жизнь, ни решения ее трудностей. Решение трудности появляется не откуда-то вне нее. Решение возникает в самой трудности. Если трудность пребывает внутри, тогда истина не может быть вовне. Поэтому истину нельзя изучить, ее нужно открыть, обнаружить. Истину познают не через образование, а через духовные усилия. Таково главное различие между ученым и просветленным человеком. Полезно разбираться в «священных писаниях», которых много в мире, но в сфере души это не так. Там это нельзя назвать даже началом.