83. Попугаи и вороны восхищенно повторяют перед людьми (заученные) священные слова. Можно ли считать их великими учеными от таких декламаций?
84. Голуби не едят ничего, кроме камней; птица чатака не пьет земную воду. Являются ли они йогинами?
85. Свиньи и другие животные легко переносят зимний холод и летнюю жару, одинакового воспринимают съедобную и несъедобную пищу. Становятся ли они от этого йогинами?
86. О, Кулешвари! Поистине такие дисциплины и самоограничения подходят только для того, чтобы обманывать окружающих. Единственным средством Освобождения является прямое осознание Истины.
87 - 88. О, Возлюбленная! Люди, поглощенные (изучением) глубинного источника Шести Философских Систем, но подчиненные своим животным страстям, не способны достичь Духовного Знания. Плавая в глубоком океане Вед и Шастр, их настигают ужасные волны и крокодилы философских дискуссий и обсуждений.
89 - 91. Они изучили Веды, Агамы и Пураны, но не познали Высшей Божественной Истины - цели (человеческой) жизни, и являются (всего лишь) болтунами, каркающими, как вороны. Отвернувшись от Истинной Реальности, они постоянно размышляют над текстами, тревожно повторяя: «это нужно познать», «это является Знанием» и тому подобное. Украшенные знанием стиля, грамматики, поэзии и ораторских изречений, они остаются глупцами, пребывающими в неведении и страхе.
92. Истинная Реальность - это одно, а то, что они (под этим) понимают - это совсем другое. Смысл священных писаний и их интерпретация являются разными вещами.
93 - 94. Они говорят о безличном сознании (Унмани-авастха), но они не переживают это состояние. Одни являются жертвами эгоизма, другие остаются лишенными наставлений. Они поют Веды и дискутируют между собой, но подобно тому, как ковш не знает вкуса меда, который он держит, они не знают Истины.
95. Цветы можно носить и на голове, но только носом можно почувствовать их аромат. Подобным образом, есть люди, которые декламируют Веды и священные тексты, но мало кто из них стал един с их сущностью.
96. Забывая о том, что Божественная Истина пребывает внутри, они ищут Ее в книгах подобно пастуху, который ищет козла где-то вдали, когда тот уже в стаде.
97 - 98. Словесное знание бесполезно для разрушения иллюзии этого мира. Точно так же, как невозможно рассеять тьму одними разговорами о лампе. Обучение без мудрости подобно смотрению слепого в зеркало. Только тот, в ком пробудилась мудрость, может извлечь пользу от изучения Шастр.
99 - 100. Люди, прославленные такими качествами, как образование, благотворительность и доблесть, продолжают вдоль и поперек спорить о том, какова Божественная Истина, говоря: «Она такая» или «Она не такая». Но что толку от таких разговоров, если они не ощущают Ее непосредственно. Те, кто таким глупым образом вовлечен в обсуждение Шастр, несомненно, далеки от Истины.
101. Они всегда любят слушать про такие вещи как «Это является знанием», «Этого нужно достичь». Но, О, Деви! можно тысячу лет провести, слушая о знании, но все же никогда не постичь его суть.
102. Существует бесчисленное множество Шастр, Вед и прочего, а также миллионы препятствий, таких, как ограниченность жизни. Поэтому мудрый постигает самую сущность Священных Писаний подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.
103. Тот, кто реализовал знание всех Шастр и постиг их сущность, должен отбросить их все подобно тому, как ищущий зерно отбрасывает шелуху.
104. О, Дэви! Подобно тому, как насытившийся Божественным Нектаром больше не нуждается ни в какой другой пище, так и тот, кто познал Высшую Истину, больше не нуждается ни в каком другом знании.
105. Освобождение не достигается посредством изучения Шастр или декламации Вед. О, Виравандите! Только Джнана -Знание Реальности приводит к освобождению, и ничто иное.
106 - 107. Ни ашрамы (четыре стадии жизни), никакие философии и никакие науки не способны привести к Освобождению. К нему приводит только Джнана (Знание) Сущности всех Шастр. Она (Джнана) обретается со слов Гуру (Учителя). Все другие пути лишь порабощают и вводят в заблуждение; только Знание Истины является живым (знанием).
108. Высшее Знание Единства, открытое Шивой, свободно от ритуалов и аскетизма, и оно должно быть получено из уст Гуру.
109. Знание бывает двух видов: открытое посредством священных текстов и открытое посредством различающего видения. Знание, полученное из священных текстов, проявляется в форме Шабда-Брахмана; открытое посредством различающего видения - в форме Пара-Брахмана.
110. Одни предпочитают учение недвойственности, другие - учение двойственности; но ни те, ни другие не знают Моей истинной Природы, которая пребывает вне двойственности и недвойственности.