Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы остаетесь на прежнем уровне сознания. Мой ответ не может поднять ваше сознание. Вы спрашиваете: «Существует ли Бог?» Я могу ответить утвердительно или отрицательно, но вы остаетесь все теми же! Скажу я «да» или «нет» - все равно я не помогу вам стать более осознанными. Мой ответ не даст вам больше жизни, не даст вам больше знания, ответь я «да» или «нет».
Если вы атеист, вы спрашиваете: «Есть ли Бог?». Стоит мне ответить отрицательно, и вы сильно обрадуетесь. Вы скажете: «Значит, я был прав». Если же я отвечу утвердительно, вы скажете: «Этот человек не прав. Он ничего не знает. Это просто слепец. Я спорил, я глубоко заглянул в суть дела, и я не могу найти никакого доказательства существования Бога».
Дам я утвердительный или отрицательный ответ, теист вы или атеист, вы все равно станете накапливать знания, и вы примете мой ответ, если он подходит вам, или же отвергните его, если он вам не по душе. Именно так вы постоянно поступаете в своем уме. Но ваше сознание не поднялось. И до тех пор, пока ваше сознание не поднимется, ни один ваш вопрос не найдет ответа. Прежде всего, вопрос возникает из-за вашего сознания, и его можно разрешить не ответом, а помогая вашему сознанию подняться несколько выше своего нынешнего положения.
В этом состоит работа дзен. Это не передача знаний, а передача сознания, жизненной энергии.
Отвесив монаху затрещину, мастер просто помог ему стать несколько бдительнее. И если бы монах стал чуть более бдительным, тогда это уже не просто затрещина, а скачок существа мастера в существо ученика. Но для этого вам необходима большая любовь к мастеру, иначе вы упустите этот удар. Вам нужно сильное доверие к мастеру.
Такие вещи происходят каждый день.
Если я отвешиваю кому-нибудь подзатыльник, то есть говорю суровые слова, если я задеваю чье-то эго, тогда из ста случаев девяносто процентов людей начинают испытывать ко мне отталкивающее ощущение. Они упускают суть! Они упустили хорошую возможность. Если я порой критикую вас, это и есть затрещина для вас. Если я иногда суров с вами, это и есть подзатыльник для вас. Только я делаю это, любя.
Но человечество не интересуется истиной в той же степени, как оно интересуется своим эго. Вы готовы тотчас же уйти из ашрама. Этот человек не для вас. Стоит чуть-чуть задеть вас, как вы совсем забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, чтобы получать больше сознания и существа, вы просто закрываетесь.
Дзен требуется особая атмосфера, аура. Это аура любви и доверия. Поэтому я настаиваю на том, что, до тех пор, пока вы не станете санньясином, моя работа над вами не может начаться.
На днях кто-то написал мне письмо, замечательное письмо. Наверное, это сердечный человек. Он спросил меня: «Нельзя ли мне общаться с вами, не становясь санньясином? Разве я не могу быть вам другом? Неужели обязательно становиться учеником?» Вопрос задан по существу. Ты можешь быть моим другом, здесь нет никаких вопросов. Но тогда ты точно упустишь меня, как упустят меня мои враги. Друг упустит меня точно так же, как и враг, потому что, когда я ударю тебя, ты не сможешь пробудиться. Ты разозлишься, потому что не ожидаешь от друга такого поступка. Когда я сильно задену тебя, ты просто разозлишься, ты отплатишь мне за обиду, ты станешь спорить, ты дашь мне сдачи. Ты просто скажешь: «Тогда я ухожу от тебя!»
Санньяса просто означает, что вы готовы идти со мной, даже если я колочу вас. Вы готовы идти со мной, даже если я давлю и уничтожаю вас. Вы готовы идти двигаться со мной, не взирая ни на что. Ваше доверие сильнее боли. Вы доверяете больше мне, нежели себе. Тогда работа начинается.
Слово «работа» означает, что вы стали доступны мастеру, и только тогда вы можете пробудиться. Это пробуждение будет болезненным. Не сладко вам придется, ведь вы так долго спали, и вам привиделось великое множество чудесных снов. Пробуждение непременно развеет все эти сны. Это сновидения, но до настоящего момента вы считали их реальностью. И вам больно, когда кто-то начинает отбирать их у вас. Вам приходит на ум: «Я ничего не приобретаю, но, напротив, я теряю все, что у меня когда-либо было».
Дзен - это особая аура, атмосфера доверия, любви, безграничной любви между мастером и учеником, чтобы ученик был готов идти до любого конца. Вы удивитесь тому, что порой мастера дзен оказываются по-настоящему неистовыми.
Произошел такой случай в ашраме одного мастера дзен. Всякий раз, когда он говорил в своих беседах об истине, он воздевал к небу палец. Это был его особый жест. Разумеется, такое его поведение стало предметом шуток. Каждый ученик, который хотел передразнить мастера, указывал пальцем в небо.