Широко известно такое происшествие, которое произошло с неким конфуцианским ученым, который искал просветление у одного мастера дзен. Некий ученик постоянно жаловался на то, что мастер ведет себя неоткровенно, что мастер скрывает какую-то живую энергию. Мастер уверял ученика в том, что он ничего не скрывал от него. Но ученик настаивал на том, что мастер все-таки что-то утаивал от него. Мастер же не уставал повторять, что ничего на свете он не скрывает от своего ученика.
Спустя какое-то время мастер и ученик прогуливались по горной тропе. Неожиданно мастер спросил ученика:
- Ты чувствуешь запах горных лавров?
- Да! - ответил ученик.
- Вот видишь! - воскликнул мастер. - Я ничего не утаиваю от тебя.
Это странная история, но она невероятно важна. О чем говорит мастер? О запахе лавров. Он спрашивает ученика: «Ты чувствуешь запах горных лавров?» Мастера всегда приводят вас к непосредственному, то есть к завтраку, к горным лаврам. Они не докучают вам философскими изысканиями.
Ученик вдыхает воздух и отвечает: «Да!»
И мастер восклицает: «Вот видишь! Я ничего не скрываю от тебя. Как ты можешь ощущать аромат горных лавров, также ты можешь прочувствовать поле Будды в этот самый миг, прямо сейчас. Это горные лавры. Все происходит на этой горной дорожке. Это явление в птицах, в солнце. Оно во мне, в тебе. О каких ключах и путеводных нитях ты толкуешь? О каких тайнах ты говоришь?»
Дзен не лукавит, высказываясь. Дзен - это сама открытость. Дзен - это не кулак, а открытая ладонь. У него нет эзотерической идеологии. Дзен земной, здешний, очень простой. Если вы упускаете дзен, это просто показывает, что у вас очень усложненный ум. Если вы упускаете дзен, это просто означает, что вы ищите сложные идеологии, а дзен просто относит вас назад в реальность, к завтраку, к горным лаврам. Именно к этому призывает птица. Именно к этому призывает Будда! Будда дарует вам это высшее безмолвие. Таково общение между мной и вами. Это миг, когда нет ни меня, ни вас. Все открыто, все доступно.
Некто спросил мастера:
- Какова высшая природа реальности?
- Спроси-ка вон тот столб! - посоветовал ему мастер.
- Мастер, я не понимаю! - растерялся ученик.
- Я тоже не понимаю, - ответил мастер.
Вопрос не в понимании. Вы либо видите, либо не видите. Либо высшая природа реальности есть, и вы ощущаете, видите и осознаете ее, или вы упускаете ее. Все просто. В этой природе нет никакой сложности.
Мастер говорит: «Спроси-ка вон тот столб!»
Ответ ученика очень естественен: «Мастер, я не понимаю. Как же столб ответит мне?», потому что он задал один из величайших вопросов: «Какова высшая природа реальности?» Поэтому-то он и говорит: «Мастер, я не понимаю» .
«Я тоже не понимаю», - отвечает мастер.
Понимать нечего, понимать некому. Все просто есть! Понимание создает вопросы. Вы полагаете, что вы не знаете, поэтому вам нужно узнать. В этом случае вы разрешаете вопросы, но ваши решения снова порождают еще больше вопросов. И так до бесконечности. Один ответ создает десять вопросов, и вы безостановочно скатываетесь назад.
Вам ничего не нужно понимать! Жизнь нужно жить, а не понимать. Вы и есть Будды, и столбы - это тоже Будды.
В другой раз случилось следующее. Тот же самый мастер спросил ученика:
- Ты опоздал. Где ты был весь день?
- Я смотрел игру в поло, - ответил ученик. - Матч выдался на славу, и я увлекся им. Я наблюдал игру.
- Устали игроки? - поинтересовался мастер.
- Устали, - согласно ответил ученик, - к концу игры их силы были на исходе.
- А лошади устали? - задал мастер второй вопрос.
- Да, лошади тоже устали, - вторил мастеру ученик.
- А как же столбы? - спросил мастер. - Устали ли столбы?
Ученик недоумевал. Как же могут столбы устать?
- Учитель, - попросил он. - Дайте мне немного времени подумать над вашим вопросом.
Ученик думал над этим вопросом всю ночь. И только к утру, на восходе солнца, он осознал суть.
Ученик бросился в комнату мастера и выпалил:
- Да, мастер. Столбы устали.
- Итак, ты понял суть, - заключил мастер.
Все едино, поэтому, если устали игроки, если устали лошади, тогда и столбы непременно устали. Все едино. Ничто не бывает отдельным. Мы не острова. И камни и звезды - все связаны в одно целое.
И все соединено в этот миг, все принимает участие друг в друге в эту секунду. Становясь как раз этим мгновением, вы достигаете всего на свете. И нет иного просветления.
Дзен - это путь назад домой. Это самый простой и самый естественный путь.