Люди постоянно не понимали Шри Раману, потому что он был молчаливым, он говорил мало. На днях я упомянул Ю. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, что Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он сильно разочаровался в нем. И не только это: некий человек задал ему вопрос о Боге (Ю. Г. Кришнамурти присутствовал при этом), спросил о Боге очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И что же ответил Шри Рамана? Вы знаете? Он дал этому человеку книгу с анекдотами и сказал: «Прочти эту книгу!»
Естественно, Ю. Г. Кришнамурти сильно обиделся. Разве так можно поступать? Такое поведение казалось ему неуважительным по отношению к человеку, задавшему такой важный вопрос, ведь тот дал ему книгу с анекдотами. Это, опять таки, в своем роде, пинок под зад.
Ответ Шри Раманы был таким: «Что за чушь вы несете! Вы говорите о Боге? Это не предмет для обсуждения. Лучше почитайте книгу с анекдотами и посмейтесь от души. Если вы сможете засмеяться, тогда, возможно, вы познаете Бога, и это знание придет к вам не через мои слова. Но если вы сможете посмеяться от души, похохотать, тогда в этот миг мышление остановится»».
Шри Рамана дал великое послание, не вымолвив ни слова. Разве вы не замечали такое? Когда вы смеетесь, вы выходите из ума. На мгновение вы выпадаете из ума. Смех уносит вас в другое место. Куда он уносит вас? Он уносит вас туда же, куда уносит вас медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, утверждающего, что он медитирует, уясните себе, что он в действительности не медитирует. Медитация всегда танцует. Она не бывает серьезной и грустной - она, разумеется, искренняя, но никогда не печальная. Медитация радостная и веселая.
Наверное, вы слышали такую старую пословицу: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эта пословица несколько изменилась. Теперь она звучит так: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь спать в одиночестве». Но смысл ее остался прежним.
В минуту смеха вы неожиданно становитесь едиными с гармонией существования. Плачь, и тогда ты отпадешь от этой гармонии, ты перестанешь быть ее частью. В печали, в серьезности, в отчаянии вы уже не в одном ритме с существованием. Смеясь, танцуя, поя, любя, вы обретаете единый ритм с существованием.
Это не эволюция - здесь имеет место только ритм или его отсутствие. Это два состояния, и они доступны вам прямо сейчас. Вы можете быть в ритме, вы можете не быть в ритме - такова свобода человека. Деревья постоянно пребывают в ритме, птицы постоянно пребывают в ритме. Человек может выбирать. Это различные проявления. Вы можете выбирать, поэтому вы выбрали неправильное. А неправильное привлекательно, поскольку вы становитесь важными, выбирая неправильное. И вы исчезаете, выбирая правильное. С самого детства вас учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию, вас отравляли в самой вашей сути. Поэтому вы всегда хотите быть важными.
Ю. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману, хотя происходило нечто большой важности. Почти как Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами тому, кто спросил его о Боге, точно также Ма-Цзы отвесил сногсшибательный пинок заду философа. Ю. Г. Кришнамурти не понял Раману. Тогда он не понял и Джидду Кришнамурти. А ведь он прожил несколько лет с Джидду Кришнамурти.
Джидду Кришнамурти совсем отличается от Ю. Г. Кришнамурти по своей экспрессии, которая у него очень логическая и рациональная. Начало его работы всегда связано с умом, а потом он постепенно уводит вас за пределы ума. Но Ю. Г. Кришнамурти решил, что все речи Джидду Кришнамурти - это абстракция и философия. Он перестал посещать его лекции на том основании, что «все они были абстракцией». От Шри Раманы он ушел, потому что у него не было философии, а от Джидду Кришнамурти он ушел, потому что у него было слишком много философии. Ю. Г. Кришнамурти не понял ни одного из этих мастеров.
И он жил с Шри Шиванандой из Ришикеша семь лет, практикуя позы йоги. В течение семи лет он полагал, что в его занятиях что-то заключено.