Повествование частично, что-то постоянно, намеренно выбрасывалось из него. Невозможно, чтобы писавшие эту историю, не знали бы того, что восемнадцати лет они просто не отобразили, а ведь это самые важные годы. До двенадцати лет ребенок - это только ребенок. Когда в возрасте тридцати лет Иисус появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, достигший, он сиддха, то есть тот, кто узнал, кто увидел, достиг, обрел. Картина завершена.
Рассказ о трех годах, которые отображены в библейской истории, повествует о работе Иисуса над другими людьми, а как же его работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кого мы видим? В Библии отсутствуют самые важные годы. В тридцать три года Иисуса распяли. Итак, нам по-настоящему доступны только три года. Сначала идет история его рождения, потом мы видим, как он спорит с раввинами в храме Иерусалима, когда ему двенадцать лет. А потом следуют последние три года. Самая важная часть, его подготовка, его работа над собой, по-видимому, намеренно отсечена. Но его учение в этих трех годах в достаточной мере доказывают, что он общался с группами буддистов.
Иисус путешествовал по Индии, здесь даже сомнения нет. Он жил в Индии, тому есть достаточно доказательств. И то, что он говорит, его служение, полностью гармонирует с Буддой. Разумеется, он переводит учение в иудейские термины: он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог вовсе не был Богом любви, это очень ревнивый, очень гневливый Бог. Он готов наказывать, готов уничтожать. Он совсем не был Богом любви! Откуда же эта мысль о Боге любви возникла у Иисуса? Должно быть, он общался с теми, кто работал много, кто узнал, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.
И если просветление случается у человека, тогда это справедливо и в отношении высшей реальности. Бог может быть только любовью.
Иисус говорит о том, что, если кто-то бьет вас по одной щеке, вам нужно подставить ему и другую щеку. Это совершенно буддистский подход: прощайте! Это тоже не было иудейской концепцией. Если кто-то бросает в вас камень, вам нужно бросить в него валун - вот каким был иудейский подход, око за око. Если кто-то вырвал кому-то глаз, тогда ему нужно выколоть оба глаза - это справедливость, а не сострадание.
Иисус приносит сострадание. Вместо справедливости он приносит ценность любви.
Иудейские представления были слишком моралистическими - с тех пор эти десять заповедей преследовали иудейский ум. Прошло тридцать пять столетий. Иисус приносит новую Заповедь. Он говорит: «Я даю вам новую Заповедь: любите людей так, как вы любите самого себя». Любовь - вот новая Заповедь. Но таков аромат Будды.
Припомните, что говорит Иккью: «Вас обнимает любовь, если вы получаете один проблеск настоящего человека». Вы и есть любовь.
Буддистский подход обращает внимания на реальность без всякого представления, чтобы реальность могла проявиться. Позвольте реальности проявиться, ничего не навязывайте ей. Все остальные религии навязывают то или другое, поэтому они все время упускают суть. Их работа становится метафизической. На самом деле, их работа становится самогипнозом. Буддизм выводит человека из состояния гипноза. Работа Будды в том, чтобы развеять гипноз: как отбросить все виды гипноза, все советы, которые дают общество и люди. Когда вы совершенно безмолвны, когда у вас нет обусловленности, вы познаете истину. Эта истина освобождает вас.
А теперь рассмотрим сутры:
Если идет дождь, пусть будет так;
Если нет дождя, пусть будет так;
Но даже если дождь не льет,
Ты все равно должен идти
С мокрыми рукавами.
Одно из очень ценных слов буддистского подхода к жизни звучит как самата. Это слово означает беспристрастие, уравновешенность, отсутствие выбора, душевный баланс. Не бросайтесь в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие - это две крайности. Не выбирайте. Не избегайте их и не цепляйтесь за них. Просто оставайтесь посреди их, наблюдайте за ними, смотрите на них, но будьте от них отстраненными.
Приходит боль, пусть приходит - будьте лишь созерцающим сознанием. Будьте просто осознанностью. У вас болит голова, а вы просто созерцайте боль. Не отказывайтесь от нее, не начинайте бороться с ней, не отрицайте ее, не избегайте ее. Не пытайтесь переключиться на что-то другое, чтобы не обращать на боль внимания. Пусть боль присутствует, вы же просто наблюдайте. В созерцании боли происходит великая революция.