Дзен так говорит: «Идти некуда, поэтому не нужно никакое руководство». Тогда какова же цель мастера дзен? Его цель в том, чтобы привести вас в «здесь и сейчас». Его цель в том, чтобы так сильно ударить вас посохом, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Вы заснули и начали жить в сновидениях.
Послушайте еще одну историю.
Некий последователь дзен спросил мастера:
- Мастер, бессмертна душа или нет? Продолжаем ли мы жить после смерти или исчезаем навек? Мы действительно перерождаемся? Распадается ли наша душа на составные части, которые по отдельности обретают новую жизнь, или мы входим в тело биологического организма как единое целое? Остаются ли с нами наши воспоминания или нет? Может быть, доктрина перерождения ложна? Может быть, более правильно христианское понимание загробной жизни? И если это так, телесно ли мы воскрешаемся, или же наша душа входит в чистую духовную сферу?
- Твой завтрак стынет, - ответил мастер.
Таков способ дзен: привести вас в «здесь и сейчас». Завтрак важнее любого рая. Завтрак важнее любой концепции Бога. Завтрак важнее любой теории перерождения, души, повторных воплощений и прочей чепухи. Завтрак находится здесь и сейчас.
Для дзен высшим является непосредственное, а трансцендентным является ближайшее. Этот миг и есть вечность. Вам нужно проснуться в этом самом мгновении.
Итак, дзен - это не учение, а способ. Это способ смутить ваш грезящий ум, способ как-то создать такое состояние, чтобы вы стали бдительными, чтобы вам пришлось подняться и осмотреться, так вас трясти, чтобы вы больше не могли сладко спать.
Такова красота и революционность дзен, которую он несет миру. Все остальные религии - это утешения, они помогают вам крепче спать. Дзен пытается пробудить вас, в нем вовсе нет никакого утешения. Он не рассуждает о великих явлениях. Не то, чтобы в нем не было великих явлений, просто разговоры о них не окажут вам помощь.
У людей есть очень глупое представление. Они полагают... один из наших излюбленных трюков состоит в том, что мы притворяемся, будто разрешаем проблему, говоря о ней. Поэтому психоанализ стал таким важным, а ведь он ничто иное, как разглагольствования. Пациент все время говорит о своих проблемах и полагает, что он разрешает их с помощью этих бесед.
Люди беспрестанно задают вопросы, и они получают ответы, они думают, что, задавая вопрос и получая ответ, они как-то развязываются со своими насущными трудностями. Вам не помогут ответы, данные другими людьми, они могут помочь вам только в качестве утешений.
Вы спрашиваете кого-то: «Есть ли жизнь после смерти?» И человек отвечает: «Да». Вы освобождаетесь от страха, а именно от страха смерти. И вы начинаете думать, что душа бессмертна.
Обратите внимания на то, как люди верят в бессмертие души. Вы обнаружите, что это самые большие трусы. В нашей стране произошло именно это. На протяжении столетий, по крайней мере, пять тысяч лет в Индии верят в бессмертие души, и вот уже тысячу лет Индия пребывает в рабстве. Люди стали настолько трусливыми, что они не могут восстать против рабства. В Индии не было ни одной революции.
Наверное, люди, верящие в бессмертие души, неимоверно трусливы. Они могут посмотреть смерти в глаза, потому что они не собираются умирать. Но дело как раз в обратном. По сути, их вера в бессмертие души - это ничто иное, как защита, броня вокруг их трусливости. Эти люди боятся смерти, и поэтому они верят в то, что душа бессмертна. Они все время цепляются за эту мысль, отворачиваясь от смерти. Они ничего не знают.
Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?», он ничего не ответит, потому что он знает, что задает вопрос именно ваш страх. Вы хотите смирить свой страх, вам нужно утешение. Вам нужен авторитетный человек, который сказал бы вам: «Это так, не бойся». Вам нужен отец-защитник.
И не просто совпадение то, что христиане считают Бога отцом, что они называют отцом католического священника. Люди ищут отца из страха. Им нужны отцы на земле и великий Отец на небесах. Это незрелые, инфантильные люди. Они не могут стоять независимо. Они не могут жить самостоятельно. Им нужен кто-то, к кому они могут прислониться.