Аллах и приветствует). Сказал об этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и
приветствует): «Женитесь на любвеобильных и плодовитых. Поистине, я превзойду вашей
численностью (другие) общины».
Как относятся суфии к этому повелению? Или оно их не достигло? А как оно может их не
достигнуть, когда от их шейхов не укрывается ничего ни в небе, ни на земле? Или же они
разрушают Ислам кирпичик за кирпичиком и устраняют из него сунну за сунной, чтобы, в
конце концов, полностью лишить людей Ислама?
Поистине, любой призыв к безбрачию под предлогом предания себя Аллаху, - это призыв
к устранению мудрого закона Аллаха, который Он одобрил для своих рабов. И это
христианский призыв, с которым боролся Ислам, и его опасность для общества очевидна, как и то, что он приводит к подавлению инстинктов, которые заложены в человеке не для
их подавления. И людей одолевает вожделение, разврат распространяется повсеместно, уменьшается потомство, ослабевает Умма, происходит колебание человеческих чувств и
Умма превращается в легкую жертву для врага. А это именно то, чего желают суфии
Исламу и мусульманам.
Из этого и из других проявления суфийской морали, их обычаев, обрядов и убеждений мы
видим, что все в суфизме есть опора для разрушения Ислама изнутри, и это понимает
лишь тот, кто обладает знаниями, хорошо понимает религию, знает секреты суфиев, их
мерзости и их цели.
Кто-то из суфиев может возразить, говоря: «Мы в суфизме очень давно и не замечаем, чтобы кто-то из нас отказался от вступления в брак и уклонился от него. И твои слова о
нас – ложь». Я говорю: вы не отказываетесь от вступления в брак и не уклоняетесь от него
потому, что вы не соблюдаете положения вашего тариката. А если бы вы их соблюдали, вы были бы обязаны не жениться, потому что об этом говорится в ваших признанных
книгах, и это передается со слов ваших шейхов и выдающихся личностей, которые
являются предметом почитания, уважения и обожествления у вас.
100 – Зарабатывание денег и упование на Аллаха (таваккуль).
Суфизм: его представители запрещают своим мюридам зарабатывать на жизнь и искать
богатства и призывают их к упованию на Аллаха (таваккуль) в их понимании, которое
резко отличается от требуемого Шариатом таваккуля. Они толкуют это слово как
оставление всякого действия и совершения того, что ведет к достижению цели, а также
отказ от приложения усилий для поиска пропитания, избавление от денег и ожидание
того, что пропитание и все остальное придет ниоткуда. Мы приводим несколько историй
из их авторитетных книг.
Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди, что группа людей вошли к аль-Джаниду и
спросили его: «Добывать ли нам пропитание?». Он ответил: «Если вы знаете, где оно, добывайте». Они спросили: «Просить ли нам его у Аллаха?». Он ответил: «Если вы
считаете, что Он забыл о вас, напомните Ему». Они спросили: «Вернуться ли нам в свои
дома и уповать на Него?». Он ответил: «Эксперимент с Аллахом – опасное сомнение».
Они спросили: «Что же делать?». Он ответил: «Ничего не делать (т.е. оставить действия)».
Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился
аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».
Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть
перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как
захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».
Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх
Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими
товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они
останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно
откуда».
Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к
дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление
дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».
И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к
арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и
сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».
Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден»,
отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».
Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования,