этом он действует вопреки словам кого-то из них».
Люди по отношению к мазхабу и следованию ему подразделяются на три уровня:
1. Достигший уровня иджтихада – это тот, кто приобрел запас знания, необходимый для
того, чтобы самостоятельно извлекать нормы фикха из Корана и Сунны, такому человеку
не дозволено безусловно принимать чье-то мнение, но он должен прийти к заключению
самостоятельно, и у него свой личный мазхаб.
2. Кто не имеет знаний, необходимых для достижения уровня иджтихада, однако он
способен читать написанное муджтахидами, сравнивать их доказательства, различать их и
отличать сильные из них от слабых. Такой человек обязан принимать мнение тех
муджтахидов, чьи доказательства сильнее. И ему не разрешено ограничиваться одним
мазхабом, не рассматривая его доказательства с точки зрения силы или слабости и не
изучив доказательства других мазхабов.
3. Простой человек, не достигший ни уровня иджтихада, ни уровня, при котором он мог
бы различать доказательства муджтахидов. Он обязан обращаться с вопросами к ученому, которому он доверяет, и он должен принять его фетву, и он на том мазхабе, согласно
которому ответил ему этот ученый. И если он ответил ему по мазхабу имаму Абу
Ханифы, то человек этот в данном вопросе придерживается мазхаба Абу Ханифы. И если
в другом вопросе ученый ответил ему по ханбалитскому мазхабу, человек этот в этом
вопросе придерживается ханбалитского мазхаба. Если же он ответил ему, высказав свое
личное мнение, то человек этот придерживается в данном вопросе мазхаба этого ученого
и т.д.
Отсюда мы делаем вывод о том, что дверь иджтихада открыта и не закрывается, и что
многочисленность мазхабов – вещь естественная, и обязывать кого-то следовать одному
мазхабу конкретного имама есть ошибка и противоречие Шариату.
При этом из наших слов о том, что дверь иджтихада открыта, вовсе не следует, что
каждый желающий может войти в нее и делать иджтихад. Для этого необходимо
приобрести определенный уровень знаний, а подобного уровня достигают очень
немногие. И если бы меня спросили о наших странах, есть ли в них муджтахид, я бы с
уверенностью ответил, что в них нет муджтахида. И я думаю, что и в прошлые годы его
там тоже не было. И утверждения суфиев о том, что мы порицаем имамов, питаем
отвращение к мазхабам и заявляем, что делаем иджтихад, неверно. Мы не порицаем
имамов, и не питаем к ним отвращения, но почитаем их и уважаем, и предпочитаем их
слова словам всех тех, кто пришел после них, и призываем на них милость Аллаха при
упоминании их имен, и не говорим, что делаем иджтихад. Все дело только в том, что мы
не обязываем никого следовать мнению какого-то одного человека так, как обязаны мы
все следовать словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как мы уже
разъяснили ранее.
108 – Где Аллах?
Суфизм: его последователи отрицают возвышение Аллаха Его Сущностью над Троном и
творениями. И в ответ на вопрос: «Где Аллах?», они говорят, что Он везде, или что у Него
нет места, приписывая ему то, о чем не упомянуто ни в Коране, ни в Сунне. Оба эти
убеждения – ложны и противоречат ‘акыде праведных предков – ‘акыде Ахлю-с-Сунна.
Что касается утверждения о том, что Он – везде, то это убеждения джахмитов. Слова же о
том, что Он не имеет места – ‘акыда аш’аритов и му’тазилитов. Именно от них суфии и
взяли эти утверждения.
Далее, эта ‘акыда у суфиев – ‘акыда определенного этапа и «продвижения» (изменения их
состояния и перехода от «остановки» (макам) к «остановке»). Это ‘акыда того, кто не
достиг «высшей остановки», то есть «остановки растворения» (макаму-ль-фана’), или
«остановки единства бытия» (макам вахдату-ль-вуджуд). Достигшие же ее переходят к
другой ‘акыде, согласно которой Божество равно не божеству, и Творец равен творениям.
Все у них становится Божеством или же Его проявлениями, как мы уже упомянули в
главах «Нирвана (Фана’)» и «Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)».
Таким образом, мы видим, что ‘акыда суфиев отличается в зависимости от их положений
и «остановок». Так что иногда они убеждены в одном, а иногда в другом. И ‘акыда
последней «остановки» - тайна, сокрытая от тех, кто пребывает на предшествующих ей
«остановках». Мюриды этой тайна не знают – им ее не открывают. По этой причине мы
обнаруживаем, что многие из тех, кто не достиг высшей «остановки», опровергают то, что
мы говорим и пишем о суфизме. Некоторые из них, например, говорят: «Я в суфизме