331
Скрытая склонность — анусайя. В Комментариях сказано, что загрязнения ума можно выделить на трёх уровнях. Самый глубокий — "анусая". Здесь они находятся в виде непроявленной предрасположенности ума. Следующий уровень — "парийюттхана". Здесь они задействуются, охватывают и порабощают ум. И, наконец, самый поверхностный уровень — "витиккама". Здесь они провоцируют неблагие телесные и словесные поступки. Суть критики Будды заключается в том, что даже если оковы не активны и не проявлены в уме, всё равно они существуют на самом глубоком уровне (анусая), вплоть до того момента, пока не будут уничтожены сверхмирским путём практики.
332
Прим. переводчика (SV): Дхаммы (множественное число). Можно также трактовать в более широком смысле как "вещь" или "феномен". Также можно это объяснить, как сомнение в отношении того, какие качества (дхаммы) являются благими, а какие — неблагими. Именно так объясняется сомнение в ряде сутт.
333
Воззрение и скрытая склонность к воззрению — оба относятся к одной и той же окове — "воззрение о "я". Здесь имеется в виду, что устраняется сама эта окова.
334
Прим. переводчика (SV): Имеется в виду, что невозможно, не пройдя этим путём, достичь уровня не-возвращающегося (и уж тем более, уровня араханта).
335
Дхамарагена, дхамманандия. Согласно Комментарию, это означает жажду и привязанность (чанда-рага) по отношению к успокоению и прозрению. Если практикующий может отбросить всякую жажду к успокоению и прозрению, то он становится арахантом. Если он не может их отбросить, то он становится не-возвращающимся и переродится в Чистых Обителях, где достигнет окончательной ниббаны.
336
Согласно Комментарию, имеется в виду, что продвижение к освобождению может опираться либо больше на "паннья", т. е. мудрость, либо больше на "самадхи", т. е. сосредоточение. Если упор в практике идёт больше на мудрость, то говорится, что обретается "освобождение мудростью" как в случае с Дост. Сарипуттой, у которого более выдающимся было качество мудрости. Если упор больше на сосредоточение, то говорится, что обретается "освобождение ума", как в случае с Дост. Махамоггалланой, у которого более выдающимся было качество сосредоточения. Однако, оба этих главных ученика Будды опирались и на мудрость, и на сосредоточение (cогласно АН 4.94, в конечном счёте, для полного освобождения требуются оба развитых качества — как сосредоточение, так и мудрость).
Прим. переводчика (SV): Некоторые считают, что эта последняя фраза в сутте свидетельствует о том, что есть возможность не достигать джханы, и всё равно стать не-возвращающимся или арахантом. Однако пример с сердцевиной дерева выше по тексту сутты однозначно указывает на невозможность этого. Более того, сам Будда прямо говорит о том, что это "невозможно". Определение Буддой того, что является возможным, а что является невозможным, относится к одной из "десяти сил Татхагаты" (татхагата-бала)..
337
Речь идёт о практике принятия пищи только единожды и до полудня. Согласно Патимоккхе монахам запрещается принимать пищу после полудня, но практика приёма пищи только один раз (в позволительном промежутке времени, т. е. до полудня) является рекомендуемой, но не обязательной.
338
Комментарий поясняет, что он волновался бы в этом случае о том, смог бы ли он в таких условиях вести святую жизнь в течение всей своей жизни.
339
Правило, устанавливающее запрет на приём пищи после полудня (Виная, Пачиттия 37).
340
См. МН 70.
341
Прим. переводчика (SV): Здесь перечислены три вида отказа монаха поступить так, как ему приказывает сделать Будда. В первом случае он бы не послушался Будду, но перешёл через грязь сам; во втором случае, судя по всему, он бы не лёг в грязь, но принял бы такую позу, что по нему нельзя перейти эту грязь, как по мостку; а в третьем случае прямо бы отказал Будде. Комментарий поясняет, что Будда не мог в действительности приказать кому-либо из монахов сделать подобное, но приводит такой пример в педагогических целях специально для монаха Бхаддали (намекая, что любые типы благородных учеников не стали бы ослушиваться наставления Будды в отношении тренировки).
342
Джханы раскрываются по стандартной формуле как, например, в МН 8.