475
Речь идёт о том, что он не объяснил ему практику достижения буддийских путей и плодов, по сравнению с которыми достижение мира Брахмы считается низшим.
476
Эта фраза Будды похожа на лёгкий упрёк. Вероятно, Будда видел, что у брахмана был потенциал достичь сверхмирского пути, потому что в других суттах, например, в МН 99, Будда сам учит только лишь пути к миру Брахмы, когда у слушающего нет потенциала (достичь сверхмирского пути).
Прим. переводчика (SV): С одной стороны может показаться странным, что Дост. Сарипутта, будучи самым мудрым из монахов, не догадался изложить брахману эксклюзивное буддийское учение о Четырёх Истинах, которое как правило и приводит слушающего к достижению вступления в поток. Однако, можно выделить три причины этому: 1) Как прокомментировал Дост. Бодхи, сам Будда в МН 99 поступал аналогичным образом, то есть, учил брахмана только лишь пути к Брахме, но не большему. Сарипутта мог последовать этому примеру Учителя. 2) Сарипутта, хоть и был арахантом, не обладал сверхспособностями и поэтому не мог точно знать о состоянии ума собеседника. 3) Согласно МН 58, полезные учения нужно стараться говорить в подходящий момент, а не во всех случаях и кому попало. Возможно, Сарипутта посчитал, что если бы он дал брахману более глубокое наставление, то это не только не принесло бы пользы, но могло бы даже привести к определённым нежелательным последствиям.
Ещё один момент, который также может показаться странным — это то, что безнравственный человек смог-таки попасть в один из самых высших небесных миров. Однако МН 136 допускает подобное, а сам текст данной сутты (МН 97) раскрывает как минимум один из механизмов для этого: в момент смерти ум человека должен быть настроен на соответствующую тему. Дост. Сарипутта своей беседой поэтапно переводил внимание умирающего брахмана с нижних миров (в одном из которых он, будучи безнравственным, скорее всего бы и переродился) на высшие, вплоть до мира Брахмы, к которому брахман имел особое благоговейное отношение (т. е. мог легко закрепить сознание на этой теме). Вероятно, в момент смерти брахман смог удержать в уме мысли о мире Брахмы и какие-то более старые благие заслуги (а может и текущие мысли о признательности к Будде или араханту Сарипутте) привели его к благоприятному перерождению. Это, однако, не означает, что негативная камма от плохих поступков исчезла — она обязательно созреет позже, когда для этого сойдутся условия. Тем не менее, тяжесть её результатов можно облегчить (АН 3.100), так что её "отсрочка" может стать эффективной.
477
Бхо. Так друг к другу обращались брахманы.
478
Прим. переводчика (SV): Речь идёт о сверхспособности "божественного глаза" (см. МН 6).
479
На пали — "камма".
480
Все строфы этой сутты содержатся в том числе и в Суттанипате. Некоторые также есть и в Дхаммападе.
481
Вибхадджавадо кхо ахам еттха. Подобное слово "вибхадджавада" (доктрина анализа / рассмотрения) использовалось более поздними буддистами для обозначения буддизма. Распространено мнение, что под этим словом подразумевается рассмотрение чего-либо посредством разбиения рассматриваемого на части, то есть рассмотрение и анализ составных частей. Однако, как видно из контекста сутты, Будда, говоря так, имеет в виду совсем другое. Он говорит о том, что рассматривает вещи не однобоко, но исходя из контекста. Именно такое рассмотрение и означает "вибхадджавада".
482
Судя по всему, он говорил об этом до того, как стал последователем Будды (о чём утверждается в МН 95).
483
Т. е. ограничивающей каммы.
Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о негативной камме, которая в развитом брахмавихарами уме становится очень слабой и приносит этот слабый результат в этой же самой жизни, не давая ему сказаться на последующем перерождении (см. АН 3.100, а также СН 42.8).
484
Комментарий поясняет: "Они заявляют о том, что являются основателями, создателями, творцами святой жизни, говоря: "Напрямую познав здесь и сейчас в этом самом существовании и достигнув завершения, мы достигли Ниббаны, которая зовётся "совершенством", поскольку она является преодолением всего".
485
Довольно странно, что о рассуждающих и изучающих (пали: таки, вимамси) говорится, будто они полагаются только лишь на веру (саддха-маттакена). В других суттах сказано, что вера и рассуждение являются двумя разными основаниями для убеждённости в чём-либо (см. МН 95), а "просто лишь вера", очевидно, более близка к опоре на устную традицию, нежели к опоре на рассуждение и изучение.