Выбрать главу

Ибежи – близнецы Таэби и Каиндэ. Покровители детей и смеха.

Орунмила – Ориши предсказаний.

Бабалу-Айе – Ориши, во власти которого находятся болезни.

Для того чтобы Ориши, Лоа и другие духи могли прийти к нам на наш зов, им нужно создать дорогу. Этой дорогой является заклинание призыва, которое следует многократно повторять во время обряда. Например, вот одна из таких дорог, обращенная к Ориши Ошун, которая является богиней красоты и женственности. Ее важное качество среди других Ориши заключается в том, что она может замещать всех остальных Ориши.

Дороги для обращения к Ошун:

Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé. Oshun Ibu Akuaro. Oshun Ololodí или Olodí. Oshun Ibu Aña. Oshun Ibu Iñani или Añani. Oshun Ibu Yumu. Oshun Ibu Oddonki. Oshun Ibu Oggale. Oshun Ibu Okuanda. Oshun Ibu Addesa. Oshun Ibu Ayede или Ayade. Oshun Ibu Okuase или Akuase Oddo. Oshun Gumí, Bomó или Bumí. Oshun Eleke Oñí. Oshun Ibu Itumu. Oshun Aremu Kondiano. Oshun Ibu Semi или Seni. Oshun Ibu Fondae. Oshun Ibu Odoko. Oshun Ibu Awayemi или Awuayemi. Oshun Ibu Eledan или Elenda. Oshun Idere Lekun. Oshun Ibu Añare или Iñare. Oshun Ibu Agandara. Oshun Ibu Tinibu или Timibu. Oshun Oroyobi. Oshun Yeyé Moró или Yeyé Kari или Ibu Siegan. Oshun Ibu Latie Elegba. Oshun Edé. Oshun Ibu Aja Jura. Oshun Miwá. Oshun Ibu Oddoi. Oshun Kayodé. Oshun Sekesé. Oshun Fumiké. Oshun Funké. Oshun Niwé. Oshun Awé.

Такое обращение к Ошун используется во время ритуалов, целью которых является обретение или возвращение любви, а также к ней обращаются за помощью в обретении материальных благ.

Также целью обряда может быть почитание этого Ориши без каких-то личных просьб. Формы такого ритуального обращения, как и формы «дорог» к Ориши, могут отличаться в зависимости от направления и традиции Вуду. На сегодняшний день существует много ответвлений от Ифа Ориши, которые называются одним общим словом Вуду. Они отличаются между собой именами богов и духов, ритуалами и обрядами, но в основе своей все же имеют одну структуру.

Пало Майомбе – Магия Конго

Пало – это религия, происходящая из племени банту, расположенного сейчас среди африканских наций. Представители этого племени проживают в таких странах, как Габон, Заир, Кения, Конго, Мозамбик, Танзания, Ангола и Конго. Само название Пало обозначает палку, а Майомбе – это название местности в Западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.

Пало – это вера в то, что мир населен духами и что эти многочисленные духи живут в деревьях, которые последователи Пало считают священными. Пало появился на Кубе между XVII и XVIII веками. На Кубе существует три направления Пало: Пало Майомбе, Пало Кимбиза и Пало Бриумба.

Майомберо пользуются дурной славой колдунов, склонных к черной магии и некромантии. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов – предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.

Одна из важнейших для палеро вещей – это его нганга, магический котел, который должен быть изготовлен собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После своеобразного освящения, многочисленных и сложных обрядов этот котел становится жилищем для духов. В нем живут духи мертвых, которые исполняют волю колдуна. За хорошо сделанную колдовскую работу палеро дает духам мертвых, находящимся в нганга, кровь петуха. Палки использовали в ритуалах и изготавливали их из различных растений, а также животных.