Организация орденов
М
истические суфийские ордена отличаются суровым уставом, который обязаны соблюдать все будущие дервиши и факиры. Согласно закону, все послушники должны быть приняты Пиром, или «Учителем». Сыновья членов Ордена, следуя по стопам отцов, также должны вступить в организацию; и только лица, получившие рекомендацию от конкретных поручителей, могут быть приняты сразу в качестве Салика («Ищущего», или «Путника») первой степени.
Ордена, получившие названия от своих основателей (Накшбандия, Чиштия, Кадырия и т. д.), разделены на группы, возглавляемые признанными мастерами. Продвижение от одной степени к другой производится на основании диплома или грамоты, составляемой учителем группы, к которой принадлежит послушник. Ученики, изучающие определённую отрасль оккультного искусства, посещают Марокко и о. Ява, Китай и Ливию, а затем вступают в Халку («Круг») знаменитого учителя. Если последний решит, что кандидат «созрел», он назначает ему испытательный срок, который длится несколько месяцев. Отныне Ищущий ведёт нищенскую жизнь, одевается в одежды шафранного цвета и выполняет чёрную работу. Ученик должен быть глубоко предан своему учителю и обязан соблюдать дисциплину, которая по своей строгости превосходит военную.
Он должен принимать участие в ритуальных чтениях священных и тайных писаний, повторять Пять Ритуальных Молитв, совершать Омовения, ежегодно поститься в течение месяца от рассвета до заката и изучать труды Мастеров.
Ордена
И
звестно несколько суфийских Орденов, или Тарик («Путей»). Все они были основаны самим Мухаммадом или его сподвижниками. Суфии заявляют, что их прообразом было мистическое братство последователей Пророка — Ашаб-ус-Сафа, или «Товарищи по скамье». О его участниках известно очень мало; мы знаем только, что они занимались добрыми делами, созерцанием, постом и молитвой. Происхождение названия также окутано тайной[65]. Согласно одной теории, оно происходит от арабского суф («шерсть»), обозначающего шерстяные одежды; согласно другой — от арабского слова сафа («чистота»).
Основными орденами на сегодняшний день являются: Накшбандия, Чиштия, Кадырия и Сухравардия. Каждый из них сохраняет свою автономность, но терпимо относится к другим. Члены орденов иногда поклоняются одним и тем же святым и совершают одни и те же обряды; практически все суфии преследуют одинаковые цели.
На всей территории распространения ислама — от Марокко до Явы, включая Индию и Афганистан — действует множество других орденов. Их обычаи и писания также имеют глубоко символический смысл.
Чтобы вступить в любой из них, нужно иметь при себе рекомендацию от поручителя и пройти посвящение.
Суфии всегда занимали важное, хотя и чётко не обозначенное место в обществе и истории. Суданские дервиши всегда были суфийским орденом, организованным по военному образцу и в наше время превратившимся в филантропическое общество. В эпоху Османской империи ударные войска янычар[66], наводившие ужас на врагов, также представляли собой военное суфийское братство, которое позже преобразовалось в орден Накшбандия. Нынешний король Ливии, Сеид Идрис [В настоящее время Ливия — народная арабская республика. — Прим. пер.], является главой суфийского ордена, и большинство его подданных считают себя суфиями. Факир из Ипи, этой «пылающей головни на северо-западной границе Индии», также руководит суфийской организацией. Создаётся впечатление, что в различных Орденах едва ли не основную роль играли и играют военные. Но скорее всего другие стороны суфийской религии просто менее известны на Западе; к тому же, вырванные из контекста, они могут лишь ввести в заблуждение неподготовленного читателя.
Цели суфизма
Г
лавное положение суфизма гласит: человек в своём обычном состоянии является наполовину животным, наполовину духом, а потому он несовершенен. Вся суфийская философия и ритуал направлены на то, чтобы очистить Ищущего, сделать его Insan-i-Kamil, «Совершенным» или «Завершённым Человеком». Суфии допускают, что человек может достичь состояния Завершённости своими силами и даже средствами, отличными от тех, которые предлагает их религия. Тем не менее суфизм — это общепринятый путь, руководство которым осуществляют уже прошедшие по нему Мастера.
Когда Ищущий достигает состояния завершённости, т. е. основной цели суфизма, он вступает в гармонию с Бесконечным; устраняются все колебания и сомнения, которым он был подвержен в своём несовершенном, смертном состоянии. Эта конечная ступень восхождения называется Васл, или «Слияние».
Большинство суфийских мыслителей не одобряют монашеской жизни. Они утверждают, что, если человек избегает служения обществу и общественной деятельности, он автоматически становится антисоциальным типом. Антисоциальность противоречит Божественному замыслу. Таким образом, согласно Первому Постулату суфизма, человек должен «быть в мире, но не от мира» (Dar Dunya Bash: Az Dunya Mabash!).
Поэтому суфийских святых различают по их профессиям. Например, святой Аттар был химиком, Хадрат Бахауддин Накшбанди — художником и т. д. А некоторые индийские и персидские цари, став суфиями, осваивали какое-либо ремесло и, продолжая править страной, зарабатывали на жизнь собственным трудом, ничего не беря из государственной казны.
Невидимые суфийские правители
В
ерховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства; такой процесс называется «декорпорализацией».
Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.
Вступление и посвящение
В
ступить в Орден можно через один из его филиалов (Халка); их количество превосходит несколько сотен, и разбросаны они по всему Востоку. Эзотерические аспекты данного обряда знакомы только посвящённым. Важно, однако, отметить, что посвящённый, как правило, ни от кого не скрывает своё членство в Ордене.
В некоторых регионах мужчины знакомят своих сыновей с суфийскими обрядами. Увлёкшись суфизмом с раннего детства, сыновья суфиев обычно тоже вступают в Орден.
Кандидат на низшую степень Салика некоторое время посещает собрания Ордена в качестве «вольного слушателя», и только после этого поручитель вносит его в официальный список. Если новый кандидат принят в организацию «Главой», или Пиром, это ещё не означает, что он автоматически стал Саликом. В этом отношении суфийская организация глубоко отличается от других мистических и тайных обществ. Восхождение на новую ступень и даже получение тайного знания происходит спонтанно в тот момент, когда Ищущий внутренне готов к этому.
До тех пор, пока человек не «созреет» (pukhta) для просветления, он никогда не сможет продвигаться вперёд. Но если он получил посвящение, значит, он уже вышел на прямую Дорогу к Успеху. Строго соблюдая обряды и обычаи Ордена, человек сумеет извлечь из них пользу для себя. Другими словами, обычный смертный может присутствовать на собрании суфийской Халки, внимательно слушать Мастеров, повторять все священные формулы и даже принимать участие в ритуальном кружении, но он никогда не сумеет извлечь из этого пользу и достичь просветления.