Нам, человеческим существам, конечно, необходимы методы создания благоприятных условий, с одной стороны, и устранения неблагоприятных, с другой. Вопрос в том, можем ли мы найти такие методы, которые бы не опирались на негативные эмоции: сильную привязанность и гнев?
С моей точки зрения, позитивные эмоции, например, подлинное сострадание, не основаны на неведении. При этом, нам необходимо знать о существовании разных типов сострадания, чтобы определить какой из них не основан на неведении. Мы должны проводить различия между разными видами любви или сострадания. Сострадание, которое мы испытываем к очень близкому нам человеку, может быть смешано с привязанностью, может не являться подлинным состраданием. Это предвзятое сострадание.
Истинное же сострадание не должно быть предвзятым. Если чувство близости и заботы возникает в вас, только потому что какой-то человек, животное или предмет представляется приятным вам лично, тогда это предвзятое сострадание. В конечном итоге, его центром являетесь вы сами.
Во втором случае чувство заботы возникает в вас на основе понимания того, что другие тоже обладают правом преодолеть страдания и достичь удовлетворения или счастья, вне зависимости от того, как они относятся к вам. Пусть даже они – ваши враги. Вы называете человека врагом, потому что он вредит вам. Если же говорить о его собственных правах, то и у него есть право преодолеть страдания.
Понимая это, взрастите в себе подлинное чувство заботы, подлинное чувство сострадания, которое является непредвзятым. Если вы внимательно рассмотрите его, то заметите, что в этом сострадании, которое основано на простом признании того факта, что другие также стремятся к счастью и преодолению страданий, а также от природы присущего им права на достижение этих целей, в этой эмоции (учитывая, что в ней нет никакой ссылки на «я») нет места преувеличению ментальных проекций. Ведь оно основано на признании основополагающей истины, описывающей природу другого существа. Такое сострадание является истинным.
Это подлинное сострадание, возможно, более ощутимо в наши юные годы. Конечно, оно может носить ограниченный характер, но всё же во младенчестве и детстве мы не склонны проводить различий между людьми на основе того, связаны они с нами или нет, близки нам или нет. Наша реакция на других людей в большей степени основана на врожденном сопереживании другим.
Это чувство любви, сопереживания мы можем развить, перенести на большее число людей посредством логического размышления, посредством тренировки ума. Это особенно актуально сегодня, когда научные изыскания наглядно демонстрируют, что сострадание приносит внутреннюю силу.
Одно из интересных научных открытий связано с изучением намеренного развития сострадания. Оно показывает, что та часть мозга, которая наиболее сильно активируется при развитии сострадания, тесно связана с той частью мозга, которая отвечает за моторную активность и приводит нас в движение. Услышав об этом новом открытии, я подумал, что в нем есть доля истины, ведь когда мы развиваем подлинное сострадание и сочувствие к другим, мы естественным образом преисполняемся мужеством и силой. Когда в вас проявляется эта сила и мужество, в вас усиливается инстинктивное желание протянуть руку другим, помочь им.
Это автоматически снижает уровень страха и рождает уверенность в своих силах, что и дарит нам мир в душе. Более спокойное состояние ума благоприятно сказывается на здоровье. Поэтому практика развития сострадания действительно полезна для человека. В семье, где глава семьи начинает проявлять больше сострадания, это тотчас же позитивно сказывается на всех остальных ее членах. Постепенно они также начинают проявлять схожее поведение или отношение к жизни. Так мы распространяем сострадательный настрой внутри сообщества. Но, конечно, это требует времени. На мой взгляд, в современной системе образования мы уделяем слишком много внимания развитию мозга и недостаточно - прививанию внутренних ценностей. Нам нужно проводить больше исследовательской работы в этой связи. Ведь пропаганда внутренних ценностей осуществляется не посредством молитвы или религиозной веры, но на основе здравого смысла и образования, опирающегося на научные открытия.