Если мы почитаем молитвы-благопожелания, составленные Бодхисаттвами, например, 10-ю главу Бодхичарья-аватары (Посвящение [заслуг]), то увидим, что Бодхисаттвы делают множество благопожеланий, осуществить которые в реальности не представляется возможным. Однако они развивают в себе такой взгляд на вещи, такое устремление, и поэтому я считаю их героями. Это очень и очень мужественные существа, их никак не назовешь слабыми. Учитывая их взгляд на вещи, Бодхисаттвы, безусловно, способны на сильные поступки и жесткие контрмеры, если это необходимо.
- Если мы посвятим заслуги, накопленные в прошлом посредством выполнения духовных практик, то смогут ли ненависть и гнев их уничтожить?
Если посвящение заслуг сопровождается сильным желанием достичь освобождения, или Бодхичиттой, альтруистическим устремлением, или же постижением пустотной природы явлений, то тогда, конечно, такие заслуги не могут быть уничтожены и будут надежно защищены.
Посвящение заслуг – очень важный элемент буддийской духовной практики. В тексте «Украшение ясных постижений» Майтрейя описывает, как правильно совершать посвящение заслуг и говорит о важной роли сильной мотивации, в основе которой лежит Бодхичитта. Посвящая заслуги, вы должны руководствоваться очень сильной мотивацией, основанной на Бодхичитте, и посвящать заслуги всем живым существам. Кроме того, при посвящении заслуг необходимо ясное постижение пустотной, иллюзорной природы явлений. Посвятив заслуги, вы должны «запечатать» их осознаванием того, что субъект действия пуст по своей природе, объект действия и само действие также пусты. Это называется «запечатыванием тремя сферами». С помощью таких практик вы можете защитить заслуги.
Если мы хотим, чтобы наша практика Дхармы была успешной и эффективной, недостаточно сконцентрироваться на каком-то одном из ее аспектов. Необходимо множество дополнительных факторов, различные виды мудрости, посвящение заслуг и так далее. Это в особенности верно для того подхода, который применяется на пути Махаяны.
— Согласно западной психиатрии, проявлять гнев необходимо. Существуют ли какие-то проявления гнева, которые можно счесть приемлемыми и не применять по отношению к ним противоядие — терпение? Что бы вы сказали психологам и консультантам, которые предлагают нам «выплескивать наружу» гнев и ненависть?
Я думаю, здесь важно понимать, что есть много разных ситуаций. Бывают случаи, когда люди живут с затаенной злобой и обидой из-за какого-то эпизода, который произошел в прошлом. Их обидели, что-то случилось, и они затаили в сердце недобрые чувства. На этот счет у тибетцев есть поговорка — если в морской раковине появилась гниль и она не звучит, то ее надо продуть. Другими словами, если морская раковина загрязнилась, дуньте посильнее и устраните грязь. Я могу представить себе ситуацию, когда лучше выплеснуть гнев, проявить его.
Однако, в целом, гнев и ненависть относятся к такому типу эмоций, которые, если не уделять им должного внимания, усиливаются и усугубляются. Чем больше мы работаем с ними, вырабатывая осторожное отношение к ним и сокращая их силу, тем лучше.
— Мне кажется, гнев и ненависть связаны с привязанностью не только к вещам материальной природы, но также и к принципам, к той или иной идеологии и в особенности – к восприятию своего «я» как некоей неизменной, постоянной сущности…
Совершенно верно: корень ненависти и гнева в конечном итоге кроется в нашем жестко фиксированном ощущении «я», постоянно существующего эго. В целом, когда мы говорим о цеплянии за это понятие «я», или «эго», нужно отдавать себе отчет в существовании двух видов эго. Первый вид «эго» — это эгоцентризм, вынуждающий нас принимать во внимание лишь собственные интересы, забывать о нуждах и чувствах других, либо проявлять к ним равнодушие. Второй вид эго — это вера в прочное, постоянное, монолитное «я», или самость. На начальной стадии эти два вида эгоцентризма дополняют и поддерживают друг друга. И потому они неразрывно связаны в нашем уме.
Однако, когда мы переходим на более высокие уровни практики, то там различие между этими двумя видами эго становится очевидным. Например, если мы делаем упор на практике взращивания Бодхичитты, стремления достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, и при этом не уделяем должного внимания постижению высшей природы реальности, то тем самым снижаем свою способность к развитию альтруизма, ведь высшая природа реальности подчас находится за пределами интеллектуального понимания. В этом случае эгоцентризм, в основе которого лежат себялюбивые помыслы, пренебрежение благополучием и чувствами других существ, может уменьшиться, однако цепляние за постоянное, прочное, неизменное «я» останется на том же уровне.