Способность к созерцанию имеется у каждого, но мы пока не почувствовали ее. Сила созерцания ждет своего проявления. Все Священные Книга были написаны людьми с развитым созерцанием для тех учеников, которые развивают в себе тонкое совершенства Культивировать эту способность и делать ее более яркой — содержание всякой духовной практики Йога-Садхака. Медитация — процесс, с помощью которого ищущий развивает в себе способность к созерцанию, присущую ему потенциально — от рождения.
Глава VIII. Человек — это его характер
Внешность человека обманчива. Огромный ростом, сильный мужчина может быть трусом. Но тонкий и невысокий человек может оказаться героем. Отличием между этими людьми является реакция на вызовы жизни. Это и есть характер. Для одних жизнь — наслаждение, для других — мука. Чем же определяется отношение человека к жизни? Физическим телом управляет ум. В уме мысли текут непрерывным потоком, оставляя свои отпечатки. Поведение человека определяется этими отпечатками мыслей. Физическое тело только повинуется и превращает в действие команды, отдаваемые Верховным Повелителем — умом. Итак, действия — это материализованные мысли. "Как мы думаем, так и действуем". Люди отличаются друг от друга мыслями. Дебри мыслей, у которых нет интенсивности, порождают слабый характер.
Тело, инструмент ума, не может не отражать достоинства или недостатки ума. Это, конечно, не значит, что нужно пренебрегать физической культурой. Сильное тело хорошо, но сильный ум гораздо более ценное приобретение. Идеалом является гармоническое сочетание сильного тела и сильного, здравого ума. Не следует упиваться своим телом и пренебрегать умом, но не следует заниматься исключительно умом, пренебрегая телом. Они должны быть как рука в перчатке и при этом совместно идти по Пути истины, радостного сотрудничества мысли и действия. Но ум всегда должен быть выше тела. Характер составляет человека. Бывают "мелкие" люди, у которых почти нет отличающих их умственных признаков. Они как солома, переносимая с места на место ветром жизни. Но и их можно переплавить. На человека можно влиять через его мысли. Это можно делать через книги, лекции и т.д. Но гораздо эффективней живой пример. Жизнь Святых может легко вдохновить нас. Измените содержание потока ваших мыслей. Тогда изменится и ваш характер. Усилиями воли может быть изменен характер. Надо только изменить направление потока мыслей. И ваш ум может стать возвышенным. Изменение низменного человека при таинственном и священном прикосновении духовного знания к яркому огню Божественности и составляет искусство медитации. Если пытаться изменить силой свой ум, то он, как хрустальная ваза, рассыплется на осколки, однако если вазу нагреть, то ей можно придать другую форму. Точно так же и упрямый ум должен сначала стать пластичным.
Тепло, от которого внутренняя личность становится пластичной, — это Благоговение. У большинства из нас оно отсутствует. Интеллектуальное одобрение и чувственный порыв — это совсем не то. Когда мы полностью отдаем с любовью и преданностью свое сердце — это и есть Благоговение. Благоговение — это принесение на один алтарь и сердца, и ума. Когда к идеалу относятся с Благоговением, человек сам становится этим идеалом. Прежде чем войти в комнату для медитации, ученик должен почувствовать Благоговейное отношение к Гуру. Когда вся наша личность Благоговейно посвящена Богу или полностью отдана Учителю, наша сущность может легко стать благородной и прекрасной. Вспомнив образ Бога или Учителя, Благоговейно повергнитесь к Его ногам, хоть раз давайте полностью откажемся от нашего эгоистичного "я", держащегося на ложном тщеславии призрачного благосостояния и положения во внешнем мире; полностью отдадимся крайней любви, полному посвящению, распростершись у Священных ног, и будем искренне умолять о руководстве. После этого ум станет достаточно пластичным, чтобы получить новую красоту и силу. Молитва, обращенная к Гуру, призыв к Богу, отдача себя Всевышнему необходимы перед любым религиозным действием в Индии.
Молись про себя: "О Боже, мой возлюбленный Пророк, мой Божественный Учитель! Вот я, усталый и измученный своими же страданиями в безуспешных усилиях достичь счастья от суетных предметов мира. В невежестве и тщеславных надеждах искал я и много нашел — но все напрасно. Храм счастья ускользал от меня, как только я приближался к нему. Я устал и пришел отдаться Тебе, и я простираюсь к ногам Твоим. У меня нет никакого права даже просить Твоей милости, потому что я никогда не был милостив, или ожидать Твоей Любви, ибо я никогда никого не любил. Но, Боже, если не Ты, то кто мне поможет? Доверяюсь Твоему бесконечному состраданию и милосердию. Я полностью отдаюсь в руки Твои. Прими меня как я есть. Переплавь меня в лучшую форму, как бы тяжело мне не было, веди меня, направляй, указывай цель, наставляй на пути. Я ничего не знаю, А одного знания мне недостаточно, даруй мне силы идти по пути и достичь Цели. Грехи мои неисчислимы; когда я подхожу к Тебе, меркнут мои достоинства. Нет, я не хочу земной радости. Я хочу Тебя, Твоей помощи и дружбы. Даруй мне, о Боже, явное знамение Твоей помощи и Твоего благословения".
Таким может быть крик сердца при полном отказе от себя. Такие эмоции развивают особый жар, от которого личность медитирующего становится пластичной для изменения.
Глава IX. Анализ субъекта
Древние Риши избрали объектом исследования не внешний мир, а субъекта. Они обнаружили, что в человеке есть 4 личности — физическая, психологическая, интеллектуальная и духовная. Запросы одной личности могут не соответствовать запросам другой. Так, если мы любим сладости, то это желание ума, ибо телу это только вредно. При здравом интеллектуальном рассуждении человек может прийти к выводу, что излишества вредны, но одновременно ум, управляемый желаниями, всегда может представить ему достаточное число эмоциональных доказательств, чтобы оправдать свою уступчивость искушениям. Но на самом деле получается, что когда человек удовлетворил одно из желаний, все остальные желания вскипают от возмущения — почему были удовлетворены не они? Эта гидра многочисленных желаний пытается удовлетвориться, насытив только одну глотку, но все другие глотки также хотят насытиться, и при этом у каждой глотки свой особый вкус.
Ну так что же, когда жизнь — это поиск невозможного, — безрадостное путешествие из утробы матери к могиле? Что же, жизнь — это только временное местопребывание в трагическом мире, где мы сеем семена надежды, чтобы пожать горести? Что же, уныние и разочарование — это единственные дары природы человеку, венцу ее творения? Атеисты и скептики давно ломают головы над этими вопросами, которые только выглядят мудрыми, правда, лишь для них. Наши древние Учителя выдержали натиск противоречий и неудач, и в исследованиях им удалось понять по-настоящему, что такое "жизнь". Они открыли для потомства новый материк Совершенства и Силы, Мира и Спокойствия, Радости и Блаженства. Это открытие определило цель и значение Жизни. Они создали Индуизм — послание вечной Надежды, утешение бесконечной Любви и восторг постоянного достижения. Они обнаружили, что человек — это не что иное, как Дух, окутанный Материей, которой приходится противостоять морозам множественности и печали.
Мы уже знаем, что Чистое Сознание окутано пятью слоями материи, с которыми мы отождествляем себя и проявляемся как сложные личности. При таком отождествлении мы начинаем требовать от жизни, чтобы она предоставляла нам соответствующие объекты, иначе мы не будем чувствовать себя удовлетворенными! Но нам известно, что материальный мир имеет только одну постоянную черту — свою изменчивость. Да и внутри себя мы меняемся постоянно. И вот эти два круговорота изменений мы пытаемся уравнять. Это похоже на то, как если бы мы хотели усидеть сразу на двух горячих, необъезженных лошадях.
Так диагностировали Риши болезни мира. Но создатели Упанишад заявляют, что эти наблюдения совсем не должны обескураживать нас. Наоборот, эти факты должны вдохновлять нас на более настойчивые исследования и анализ жизни. Мы должны пытаться распороть отвратительные лохмотья, в которые одета Жизнь, и найти Приют Красоты Божественной Душе. Они же объяснили нам метод целенаправленных усилий, с помощью которых мы бы могли отъединить себя от ложных привязанностей к этим материальным оболочкам и пойти к открытию того, что мы на самом деле не что иное, как Великий Вечный Дух.