Можно ли назвать разумным того правителя, который не сообразуется с путем прежних ванов, занимаясь управлением?
По этой причине подобает находиться на высоком посту только тем, кто беспристрастен. Когда высокий пост занимает человек лицеприятный, значит, он распространяет это свое зло и на свою дружину (рабов. – В. К.).
Когда в верхах в расчет не принимают путь к истине, тогда в низах нет законов, которые соблюдались бы. Когда при дворе нет веры в путь к истине, тогда у ремесленников не будет веры к мерам измерений. Когда нарушит справедливость добропорядочный муж, тогда и подлец нарушит уголовный закон.
Такое владение сохранилось бы только по счастливой случайности.
Потому и говорится: беда для владения не в том, что городские стены и крепости не завершены строительством, оружия и лат немного; пагубой для владения является не то, что его поля и пустоши не распахиваются, товары и богатства не накапливаются. Вот когда в верхах не соблюдается учтивость, а в низах нет обучения, в народе поднимаются разбойники, тогда до оплакивания владения остаются считанные дни.
В Стихах говорится:
Шуметь – то же, что галдеть.
Кто в служении государю не проявляет справедливости, кто входит к нему и уходит без соблюдения правил учтивости, тот, выступая с речами, опровергает в них путь прежних ванов и словно галдит.
Потому-то я говорю: когда ставят государя в трудное положение справедливыми упреками – это я называю уважением к нему; когда ему показывают примеры добра и закрывают доступ всем порокам – это я называю почтением к нему.
Злодеями-грабителями я называю тех, кто утверждает: «Наш государь ни к чему не способен!»
7.2. Мэн-цзы говорил:
– Как линейка и наугольник дают возможность в совершенстве начертить равносторонний прямоугольник и окружность, так и мудрый человек дает возможность довести взаимоотношения людей до полного совершенства. Желаешь быть правителем – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный правитель; желаешь быть сановником – исполняй до конца путь, по которому должен следовать достойный сановник. В обоих случаях надо только во всем подражать Яо и Шуню, вот и все.
Кто служит правителю не так, как Шунь служил Яо, значит, не уважает своего государя. Кто правит народом не так, как Яо правил народом, значит, разбойничает над своим народом.
Кун-цзы говорил: «Путей – два: нелицеприятие и лицеприятность, и только!» (46)
Будешь чересчур сильно мучить свой народ, тогда тебя убьют твои же придворные и владение твое погибнет, а не очень сильно – тогда будешь жить под постоянной угрозой покушения на твою жизнь, владение же твое будут урезывать соседи. Такого правителя назовут «Мрачным» или «Жестоким». Пусть будут у него почтительные сыновья и ласковые внуки, все равно, даже через сто поколений, не переделать этого прозвания.
Об этом говорится и в Стихах:
7.3. Мэн-цзы говорил:
– Благодаря нелицеприятию трем сменам династий удавалось обретать власть в Поднебесной, а их утрата власти в Поднебесной случилась из-за лицеприятности. То же самое происходило и с владениями, когда они уничтожались, возрождались, сохранялись или гибли.
Когда Сын Неба пристрастен, не поручишься за земли, омываемые четырьмя морями.
Когда владетельные князья пристрастны, не поручишься за отчизну (храмы духов земли и злаков. – В. К.).
Когда вельможи-цин и сановники-дафу лицеприятны, не поручишься за храмы родоначальников и предков.
Когда служилые-ши и простой народ лицеприятны, не поручишься за свои конечности (самого себя. – В. К.).
Ныне питают отвращение к смерти и гибели, между тем с удовольствием предаются лицеприятию. Это все равно, что ненавидеть пьянство, а между тем насильно пить вино.
7.4. Мэн-цзы говорил:
– Пусть проверит в самом себе чувство беспристрастия тот, к кому не питают родственного расположения любимые им люди; пусть проверит в самом себе свое разумение править людьми тот, управлению которого не поддаются управляемые им люди; пусть проверит в самом себе свое чувство почтения тот, кому не отвечают учтивостью досточтимые люди.
Бывает, что в совершаемых действиях не удается добиться желаемого, во всех таких случаях ищи причины противодействия в самом себе. Кто будет сам во всем правильным, к тому перейдет вся Поднебесная.