[15 стр. 176]
Обращаясь к своим ученикам, Орфей говорил:“…единая Сущность господствует и в глубине небес, и в бездне земли, Зевес (Бог) — громовержец, Зевес — небожитель. В нём… Дыхание всех вещей неугасимый Огонь, мужское и женское Начало; Он и Царь, и Бог, и великий Учитель… Его жрецам, известна Его Сущность; мы можем отстранять, а иногда и направлять Его стрелы… все существа забывают своё небесное происхождение и опускаются в страдальческую бездну рождений… Дионис — Его (Зевса)сын… живой разум… человечество — плоть и кровь Диониса… Необходим великий труд, или же тяжкие страдания, чтобы открылся внутренний взор… сохраняй целомудрие жизни и белизну души, ибо знай, что божественный огонь ужасает слабых и убивает нечестивых… после долгого круговорота тёмных существований, вы освободитесь из скорбного круга рождений и соединитесь все, как единое тело и как одна душа, в свете Диониса… Божественная искра, которая освещает нам путь на земле — в нас самих… Когда души возвращаются в обитель света, они несут на своих звёздных телах — подобно безобразным пятнам — все грехи жизни… И, чтобы изгладить их, душа должна перенести искупление и возвратиться на землю… И одни лишь чистые и сильные входят в обитель Диониса… Те, которые ещё не приподняли густой покров, скрывающий невидимый мир от взора человеческого, те ещё не приобщились к сынам Божьим. Внимай же истинам, которые необходимо умалчивать перед толпой и которые составляют силу святилищ. Бог един и всегда подобен Себе Самому. Он управляет всей вселенной. Но Боги разнообразны и бесчисленны; ибо божественное вечно и не имеет конца. Величайшие из них — души светил. Солнце, звёзды, земли, луны каждое светило имеет свою душу, и все они произошли из небесного огня… каждое светило, вращаясь, вовлекает в свою эфирную сферу сонмы полубогов или просветлённых душ, которые были когда то людьми и, спустившись по лестнице воплощённых царств, победоносно вознеслись снова на высоту, где кончается круг рождений…Нечестивый отрицает и всё же боится их; праведный поклоняется им, хотя и не видит их; посвящённый знает их, видит и способен привлекать их.
[15 стр. 184]
ПИФАГОР
— В начале шестого века до Рождества Христова, Самос был одним из самых цветущих островов Ионии… Пифагор был сыном богатого самосского ювелира и его жены… Дельфийская пифия (предсказательница), спрошенная во время путешествия молодыми новобрачными, предрекла им “сына, который принесёт благо всем людям на все времена” (имя Пифагор было дано в честь Дельфийской пифии)… он [Пифагор]решил отправиться в Египет и принять посвящение… Его посвящение длилось двадцать два года под руководством великого жреца Сопхиза… Наука чисел и искусство воли — вот два ключа магии, говорили жрецы… они открывают все двери вселенной.
— Для Пифагора кажущиеся несправедливости судьбы, уродливости, несчастия, удары рока, бедствия всякого рода находят своё объяснение в том, что каждое отдельное существование есть или награда, или наказание предшествующего. Преступления порождают искупительную жизнь; несовершенная жизнь вызывает жизнь, полную испытаний. Праведная жизнь влечёт за собой высокое призвание; высшая жизнь — силу творчества… По мере того, как душа поднимается по ступеням эволюции, она принимает всё большее участие в выборе своих перевоплощений. На низшем уровне душа подчиняется; более развитая душа имеет право выбора в границах предлагаемых ей воплощений; душа, владеющая высшим призванием, избирает воплощение не для себя, а для общего блага… относительно Пифагора существует придание, что, благодаря особой милости Богов, он помнил некоторые из своих прошлых жизней… люди, живущие одновременно, принадлежат к разнообразным ступеням эволюции, поднимающейся от полуживотного состояния отсталых рас до праведности святых… Нам становится понятен даже идиот, когда мы знаем, что его тупость, от которой он страдает, есть последствие преступного употребления разума в предшествующей жизни… Всякое страдание священно, ибо страдание есть испытание души. Всякое сочувствие божественно, ибо оно заставляет нас ощутить невидимую цепь, соединяющую все миры… Надо отыскать бесконечно великое в бесконечно малом, чтобы почувствовать присутствие Бога”. [15 стр. 279]