1. Генеалогия рода Агенора заключает в себе, по-видимому, следы древнейших представлений греков об этногенезе народов, населявших Финикию, Киликию, некоторые острова Эгеиды и даже территорию Балканского полуострова. Имя Агенор встречается в «Илиаде» (XI, 59): это троянец, сын Антенора и Теано, один из самых отважных воинов (XIV, 425; XXI, 545). Не исключено, что имя Агенора в «Илиаде» является говорящим и употреблено in malam partem, заключая в себе представление о дерзости носителя. Поэтому можно предположить, что в имени Агенора как родоначальника финикийцев и киликийцев (Herod. VII, 91) нашла отражение враждебность греков к этим народам, так ясно заметная в «Одиссее». Можно объяснить и то, что Агенор – сын Посейдона и Ливии: финикийцы и киликийцы были искусными мореплавателями. Несколько иное генеалогическое древо рисует Ферекид (Schol. Apoll. Rhod. III, 1185). Агенор женился на Дамно, дочери Бела, которая родила ему Фойника, Исею (жену Египта) и Мелию (жену Даная). После этого он женился на Аргиопе, дочери Нила, и произвел на свет Кадма. Последнее указание совпадает с тем, что сообщает об этом Гигин (Fab. 6, 178).
2. Европа как дочь Агенора встречается у Геродота (IV, 147). Финикийские черты мифа о Европе нашли отражение в произведении Лукиана «О сирийской богине»: этот писатель сообщает, что на сидонских монетах постоянно встречается изображение Европы, сидящей на принявшем образ быка Зевсе.
3. Переводы античных текстов, рассказывающих о похищении Европы, см. в кн.: А.Ф. Лосев. Античная мифология. М., 1957, стр. 198.
4. В «Илиаде» (II, 876; V, 471; VI, 199; XII, 292; XVI, 419; XVII, 152) упоминается Сарпедон, сын Зевса и Лаодамии, вождь ликийцев, которого, по-видимому, следует отличать от другого Сарпедона, сына Зевса и Европы. Но, так как последний бежал в Ликию, из этих двух Сарпедонов часто делали одного; ср., например: Herod. I, 173.
5. Согласно древнему комментатору (Schol. Eurip. Phoen. 6), у Агенора были три сына: Килик, Фойник и Фасос. Павсаний (V, 25, 7) подтверждает, что коренные жители Фасоса имели финикийское происхождение и возводили свой род к Агенору (через его сына Фасоса). См. также: Herod. VI, 46 sqq.
6. См.: Diod. IV, 60, 2. Согласно Диодору, он был сыном Тектама, одного из сыновей Дора, который вместе с эолийцами и пеласгами вторгся на Крит и женился там на дочери Кретея. На Крите имя Астерий было эпитетом Зевса (Tzetz. Chil. I, 473).
7. Антонин Либерал (Transform. XXX) рассказывает о Милете следующее: «От Аполлона и дочери Миноса Акакаллиды родился на Крите сын Милет. Акакаллида, боясь Миноса, бросила ребенка в лесу. Волчица набрела на дитя и по повелению Аполлона стала его охранять, вскармливая его своим молоком. Затем его подобрали пастухи и стали воспитывать вместе со своими детьми. Когда мальчик вырос, он стал красивым и предприимчивым. Влюбившийся в него Минос попытался совершить нам ним насилие. Тогда Милет ночью по совету Сарпедона сел на корабль и отплыл в Карию. Там он основал город Милет и женился на Эйдотее, дочери Эврита, царя карийцев. У него родились двое близнецов: Кавн (по имени которого называется и ныне существующий город Кавн) и Библида». В мифе об основании Милета можно заметить черты, отражающие подлинную историческую действительность. На Крите действительно существовал город Милет, и историческая традиция подтверждает участие критских колонистов в основании Милета в Карии. Об этом говорят также и археологические находки (см.: М.М. Кобылина. Милет. М., 1965, стр. 15).
8. Миф об Атимнии во многом совпадает с мифом о Милете (см.: Schol. Apoll. Rhod. II, 178).
9. См.: Diod. V, 79, 1. Критский историк Сосикрат называл Радаманта самым справедливым из всех людей (FHG IV, 501). За это Радамант был сделан судьей в Элисиуме (Pind. Olymp. II, 75). Греки приписывали Радаманту закон о кровной мести.
10. См. выше, II, 4, 11.
11. Пасифаю называет дочерью Гелиоса и Овидий в «Метаморфозах» (IX, 736).
12. Согласно Лактанцию (Lact. Plac. ad Stat. Theb. 431), быка выслал не Посейдон, а Зевс. Этот вариант мифологической традиции является более древним (см. ниже, прим. 15).
13. В основе мифа о талассократии Миноса лежит, по-видимому, древняя традиция о господстве Минойского Крита в восточной части Средиземноморья.
14. См. ниже, III, 15, 8.
15. Мифологическая традиция о Миносе и Минотавре хранит в себе следы древнейших критских верований, на которые оказали влияние и религии Древнего Востока, прежде всего Египта и Финикии. Известный саркофаг из Агии Триады со сценой, представляющей мотив обожествления покойного (ок. XV-XIV вв. до н. э.), имеет много египетских черт (см.: Guthrie. The Religion and Mythology of the Greeks. САН II, 1961, p. 20). Сама традиция, подвергшаяся различным влияниям, носит двойственный характер. С одной стороны, Минос выступает в качестве мудрого законодателя, собеседника Зевса каждые девять лет (Hom. Od. XIX, 172; Isocr. XII, 205; Plato. Minos 319 В-Е). С другой стороны, он налагает кровавую дань на Афины, пока юноша Тесей не освобождает свой родной город, убив чудовищного Минотавра. Естественно, последний вариант мог возникнуть только в Афинах (ср.: U. Wilamowitz. Der Glaube der Hellenen. Bd. I. Berlin, 1931, S. 113). Об этом прямо говорится в приписываемом Платону диалоге «Минос» (318 Е): «Это аттический миф, и носит он трагический характер». Бесчеловечный и тиранический характер Миноса нашел художественное воплощение в произведениях литературы (ср.: Васchyl. 17, 8 sqq.). Таким же он оставался и у трагиков. Минос – сын Зевса (Hom. Il. XIII, 449; Od. XI, 568) или даже Зевса Астерия (Tzetz. Chil. 1, 473), и это следует признать вполне естественным. Крит был главным культовым местом Зевса (О. Grupре. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte. Bd. I. Berlin, 1906, S. 247). Сам царь Минос соединяет в себе черты царя и жреца, как в странах Древнего Востока: скорее всего это собирательный образ, и само имя Миноса было нарицательным для древних критских царей. Его образ выступает как персонификация мощи древней критской державы (ср.: Hes. Fr 103 Rz.). Связь Миноса с культом Зевса в мифах и созданных на их основе литературных произведениях является более прочной, чем это имеет место в отношении других мифологических героев, также претендующих на происхождение от Зевса.