Древнеиндийское изображение колесницы бога Сомы (Чандры).XIX в.
Один из мифов, впрочем, утверждает, что Тваштар дрожал от страха перед Индрой…
Еще одним возможным создателем мира веды упорно называют бога Праджапати (ассоциируется с Индрой, подробнее об этом далее). Золотой зародыш превратился в бога, поддержал небо (аналог деяния Вишну), укрепил на небосводе солнце, создал богов и все сущее. Причем в разных вариантах мифов о Праджапати есть различные оригинальные подробности. Так, например, один из мифов рассказывает, что, переходя из небытия в бытие, Праджапати лил слезы, не зная, где найти для себя опору. Из слез, пролившихся в изначальные воды, появилась земля. Из тех, что поднялись вверх, — небо. Порой Праджапати приравнивают к Брахме, и это не уникально при столь большом пантеоне. У греков тоже происходило такого рода объединение мифологических образов по принципу схожих функций.
Фази из династии Великих Моголов (?). Мудрец Васиштха. Кон. XVI — нач. XVII вв.
Индийцы не были бы индийцами, если бы, объединяя образы двух богов, ни привнесли в миф веру в воплощения. По версии данного варианта мифа, по воле Брахмы (вариант — Праджапати) появились десять праджапати — десять его воплощений, рожденных прямо из его ума. Они продолжают процесс созидания. Вот они:
— Маричи, отец владыки солнца Сурьи и, что логично, основатель Солнечной династии царей;
— Атри, родоначальник Лунной династии;
— Ангирас, учитель божественного знания, посредник между людьми и богами и предположительно один из богов огня;
— Пуластья, отец Куберы, бога богатства;
— Пулаха — мудрец и (удивительно!) создатель львов, тигров и антилоп;
— Крату, еще один мудрец и отец мудрецов-карликов валакхильев;
— Прачетас (Дакша), противник Шивы, отец богини Сати;
— Васиштха — мудрец, собеседник Агни и наставник царей из Солнечной династии;
— Бхригу — мудрец, собеседник Варуны;
— Нарада, мудрец, друг Кришны.
Они создали других богов, зверей и птиц.
Существуют варианты мифа, в которых именно Праджапати заложил традиции жертвоприношений. И есть те, которые связывают его историю с историей жертвы — первочеловека Пуруши.
Маричи, один из праджапати. XIX в.
Первочеловек Пуруша
Среди космогонических мифов, бытовавших в разных культурах, есть такие, сюжет которых основан на принесении в жертву одним сверхсуществом другого сверхсущества или самого себя. Например, в скандинавских мифах разрубленное тело великана Имира служит для создания природных объектов. В «Авесте» первочеловек Йима распилен пополам — так появляются небо и земля.
Не исключение и индийская мифология. Тут для создания мира служит тело великана Пуруши. Причем боги приносят его в жертву традиционным для индийской культуры способом — сжигают на костре.
А как же на самом деле?
Откуда на самом деле появились касты? Помимо совершенно очевидного варианта — произошло социальное расслоение общества — историки выдвигают смелое предположение: изначально мог сыграть роль цвет кожи: чем светлее кожа, тем выше каста.
Ну а сюжет о сожжении Пуруши стал «религиозным прецедентом» для использования в ритуальных целях именно этого способа умерщвления, ведь дым уходит в небо. «Возвратилась эта сила на небо», — говорится в одном из гимнов.
Его глаз становится солнцем, дыхание — ветром, голова — небом, пуп — воздушным пространством, ноги — землей, уши — сторонами света. Обоснование существования каст мы тоже находим в мифе о Пуруше: из его рта произошли жрецы-брахманы, из рук кшатрии — воины и правители, из бедер вайшьи — крестьяне, ремесленники, торговцы, а из ног — шудры, «неприкасаемые». И даже жир («крапчатое жертвенное масло») пригодился: из него были созданы все животные. А также в процессе принесения жертвы появились гимны, напевы, ритуалы…
Божественное слово
Вач — олицетворение творящего слова, священного знания, хотя иногда ее именуют попросту богиней речи… А попросту ли? И случайно ли во многих культурах слову придается сакральный смысл?