С. С. Аверинцев определял теодицею как «общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, оправдать это управление вопреки существованию темных сторон бытия». Исследователь отмечал, что «всякая теодицея есть оправдание перед лицом некоторого обвинения, ответ на то, что Гейне назвал проклятыми вопросами». Упоминая выражение Г. Гейне, Аверинцев имел в виду его стихотворение из цикла «К Лазарю», где поэт емко сформулировал суть проблемы теодицеи:
(перевод M.Л. Михайлова).
Очевидность зла и неправедности социального бытия, несовпадение представлений о справедливости богов и порой вопиющей абсурдности созданного ими миропорядка волновали умы с древнейших времен. Подступы к проблеме теодицеи очевидны в египетской «Беседе разочарованного со своей душой» (ок. XX в. до н. э.), шумерской и аккадской «Поэмах о невинном страдальце» (3–2 тыс. до н. э.), «Вавилонской теодицее» (X в. до н. э.).
В языческих культурах теодицея существовала в наиболее упрощенной форме, и, в сущности, сводится не к вопросу о первопричине зла, о том, почему боги допускают необъяснимое зло, но к вопросу о справедливости и несправедливости наказания и награды человеку в земной жизни. Аверинцев отмечал, что та или иная постановка вопроса зависит «от различно определяемого объема божественной ответственности за мировое бытие». По его мысли, «вариант минимальной ответственности Божества дает политеизм, особенно в его первобытно-анимистических формах или в язычестве греко-римского типа. То, что богов много, ограничивает личную ответственность каждого из них, а их постоянные раздоры отодвигают на задний план мысль об их общей ответственности». Кроме того, источником существования зла в мире может быть просто признано злое божество, как, например, Ангро-Майнью в зороастризме.
Именно в мире монотеизма, где единый Бог предстает как Источник и Первопричина всего сущего, а кроме того — как любящий Отец, проблема теодицеи приобретает особенно трагическую подсветку: как совместить веру в благость и справедливость Бога и то, что Он допускает (т. е. санкционирует) существование зла, не вмешивается (или вмешивается не всегда), чтобы его предотвратить, чтобы спасти невинных? Герой библейской Книги Иова говорит о Боге:
(Иов 9:24; здесь и далее перевод Аверинцева).
В Библии проблема теодицеи преподносится как принципиально неразрешимая для человека, связанная с несоизмеримостью человеческой меры и Бога и созданного Им бытия, а также сопрягается с проблемой свободы воли и ответственности. Согласно Книге Иова, может быть получен лишь частичный ответ на вопрос о причине существования страданий невинных: с помощью страдания Бог испытывает человека, очищает его душу, обостряет его внутренние зрение и слух:
(Иов 36: 75). Однако без ответа остаются роковые вопросы: что «испытывает» и «очищает» Он, когда погибают от рук нечестивых праведные и невинные, когда гибнут дети? Ответ остается искать в семантическом поле личной ответственности и устройства социума.
Одной из законченных учений о теодицее является одноименная работа Лейбница. Он признавал существование Творца, являющегося единственным «достаточным основанием» для существования мира. Если Б. Спиноза, чье влияние на немецкого мыслителя несомненно, объяснял мир каузально (с точки зрения причинности: Бог — Первопричина всего), то Лейбниц объясняет мир телеологически (Бог — цель всего, и только Он придает целесообразность миру). Создавая мир, Бог, по Лейбницу, «избрал наилучший из всех возможных вариантов». Тем не менее, мыслитель признает существование зла в мире и дает его классификацию (опираясь на Спинозу, который, в свою очередь, опирается на классификацию Маймонида):