Выбрать главу

Быть справедливым означает, прежде всего, быть разумным, понимать, что существуют определенные законы, которым надо следовать, и то, что мы в долгу у Природы за все, что мы от нее взяли: воздух, воду, тепло, солнечные лучи. Так как этот долг не может быть возвращен деньгами, мы должны оплатить его любовью, благодарностью, уважением и изучением всего, что Природа написала в своей живой книге.

Так устроена человеческая жизнь — сначала вы берете и берете, затем вы берете и отдаете, а потом вы все отдаете, даже свое тело, последний дом, и уже ничего не осталось, вы можете уйти.

Такой закон Космической Морали, который никто не может опровергнуть, он вписан в Природу.

Материальное и духовное [«3»]. Как учил Айванхов, «никто не говорит, что нужно совершенно пренебречь материальной стороной жизни и посвятить себя только размышлениям и молитвам, как это делали некоторые мистики и аскеты, которые хотели уйти от мира, его соблазнов и трудностей. Но позволить полностью поработить себя материальным заботам, как это происходит со все большим числом людей, совсем нехорошо. Вы должны уметь работать, зарабатывать деньги, жениться, создать семью, но в то же время умейте найти свет и методы, чтобы продвигаться но пути духовной эволюции.

Значит, проблема заключается в том, чтобы одновременно вести духовную и материальную жизнь; жить в суетном мире, но в то же время жить по законам Неба. Вот какова должна быть ваша цель. Конечно, это трудно, так как вы еще находитесь в таком состоянии, что когда вы погружаетесь в духовную жизнь, ваши дела приходят в упадок, если же вы упорядочиваете ваши дела, то забываете о духовной жизни. А нужно и то и другое, и вы можете этого добиться. Как? Очень просто — что бы вы ни предпринимали, начинайте, говоря себе: Я ищу свет, я ищу любовь, я ищу истинную силу, могу ли я достичь всего этого, делая так или иначе? Подумайте хорошенько, и если вы видите, что такое занятие, такая деятельность удаляют вас от вашего духовного идеала — оставьте их».

«Золотые правила» повседневности [«3»]. Айванхов довольно подробно расписал основные поведенческие правила, способные оказать реальное содействие человеку, ориентированному на добро и самосовершенствование.

Многие из них довольно банальны, но только на первый взгляд. Рассматриваемые системно они впечатляют своей исключительной простотой и технологичностью.

Привыкайте рассматривать вашу ежедневную жизнь, со всеми действиями, которые вы обязаны совершить, событиями, представшими перед вами, с людьми, с которыми вы живете и встречаетесь, как материю, над которой вы должны работать, чтобы преобразовать ее. Не довольствуйтесь только тем, что вы получите возможность выдержать то, что с вами случается, не будьте пассивными — думайте всегда, что к этому можно добавить некоторый тонкий элемент, могущий одушевить, оживить, вдохновить материю. Это и есть настоящая духовная жизнь: быть способным внести в любую вашу деятельность элемент, переводящий эту деятельность на высший план.

В жизни могут произойти такие события, которые сделают невозможным продолжение ежедневной духовной практики, к которой вы привыкли. Но это не должно вам помешать быть в контакте с Духом, так как Дух находится выше форм и практики. В любой ситуации, в любых обстоятельствах вы можете быть в контакте с Духом, чтобы он украшал и воодушевлял вашу жизнь.

Наука и техника ежедневно создают новые аппараты и новые изделия для облегчения жизни человека, однако это не значит, что вам больше нечего делать. Все эти улучшения надо рассматривать как возможности посвятить себя духовной деятельности. Вот настоящее назначение технического прогресса: освободить человека, но для другой работы. У вас стало меньше работы над внешней материей? Это для того, чтобы иметь больше времени для работы над вашей внутренней материей, для ее укрощения, одушевления, чтобы ваше существование стало полезным для всего мира. После каждого усилия, каждого упражнения жизнь приобретает другой цвет, другой вкус. Сколько материально обеспеченных людей становятся настолько пресыщенными, что больше не могут ничему радоваться! Это потому, что у них нет внутренне никакой активности, никакой интенсивной жизни. Если бы они были просвещены, они могли бы пользоваться всем, не прекращая внутренней работы, так как такая работа придает вкус жизни.