Если говорить о теле садху, как о микрокосмосе, то принцип недвойственного сознания нужно повернуть и соединить с энергией. Сознание и энергия должны действовать вместе. И что происходит, когда они действуют вместе? Ветры входят в сушумна-нади, праны балансируются, энергия начинает течь иначе, в результате мы получаем новый импульс в духовной практике. Эта энергия не есть энергия вожделения, мирских желаний, привязанностей, гнева. Это не грубая энергия, а божественная, чистая энергия. Мы получаем вот этот нужный союз для алхимического соединения. Из чистой энергии, из тонкого ветра, из тонкого ума создается божественное иллюзорное тело в форме иллюзорного тела Даттатрейи. Божественное тело называется джняна-дэхам. Именно такое тело освобождает нас от кармы и рассеивает все наши ограничения. В этом и заключается вся мистика истории о Шиве и Парвати.
Борьба между Камой и Шивой, аскетом, в которого Кама проник лишь на мгновение, борьба, происходившая весной в Гималаях, продолжилась внутри самого Шивы. В сердце великого йога качался маятник между самоконтролем и желанием, в нем боролись и взаимодействовали противоположные импульсы. Но трансцендентная реальность Шивы не была затронута. Неистовый бог, который пребывал изначально, должен был родиться для того, чтобы овладеть космосом. Его космос стал сценой божественной пьесы великого бога, который защищает мир. Принимая ради своих преданных роль человекоподобного божества, носитель семени и йог оставался единым и тождественным самому себе, действуя хотя логически и противоречиво, но концептуально последовательно.
Основная задача йогов – обуздание вожделения. Нельзя, однако, покорить желание без намерения это сделать. Желание – это вещество, которое поглощается йогой, отсюда его сила. Шива – владыка йоги и устранитель Камы. Шива-йог заключает в себе Шиву как Каму. Последний контролируется, поддерживая в то же время первого. Диалог между Шивой и Парвати был вызван Камой, посланником Индры, он был заслан из вселенной Брахмы для подготовки пьесы о Шиве. Кама дважды появляется в пьесе, тема которой – соблазнение Шивы: однажды, в самом Шиве, в которого проник на мгновение через уши и вновь атакуя Шиву снаружи. Фактически сожжённый и лишенный тела Кама стал вездесущим, пребывая в умах всех воплощенных созданий.
Рассуждения Шивы и Парвати, с другой стороны, позволили наблюдать божественную пьесу, как если бы великие боги были людьми. Шива разыграл свою пьесу из сочувствия к преданным, позволяя им созерцать в живой драме взаимодействие мужского и женского начал, которые в действительности есть пуруша и пракрити. Сама Парвати говорила об этом Шиве, который в тот момент был не в настроении слушать. Парвати знала себя, ее решимость была твердой как гора (ее отец). Кроме того, она обладала привлекательностью женщины (своей матери). Прекрасная царевна Парвати стала йогини для того, чтобы завоевать своим подвижничеством Шиву в качестве мужа. Родившийся у них сын должен был сокрушить до сих пор непобедимого демона Тараку.
Парвати была свободна от слабостей Сати, проявлявшей нерешительность и упрямство. Сати проявляла также малодушие, сомневаясь в способности Шивы защитить ее от надвигавшихся туч. Хуже того, в эпизоде с Рамой она усомнилась в слове Шивы.
Ничто не могло заставить Парвати свернуть с аскетического пути, ее ум был непоколебим. Шива пребывал в ее сердце. В данном случае подвижничество было более действенным, чем ум и красота. Ее аскетизм мог отклонить от аскетизма Шиву. И тогда он женился бы на ней и зачал сына. В решимости достигнуть этой парадоксальной цели Парвати была тверда.
Что такое аскетизм Парвати? Для нас, как для садху, аскетизм Парвати означает, что мы следуем правилам дисциплины, тапаса в отношении энергии. Когда мы следуем принципам санньяси, выполняя практики кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, контролируя энергию, желания, ум, речь, поведение, связанные с энергией – всё это аскетизм Парвати.
Что такое аскетизм Шивы? Он проявляется, когда мы выполняем вайрагью (отрешение от любых желаний), медитацию на недвойственность, пустоту. Когда мы не позволяем двигаться уму и мыслям, следуя пути отречения, пути Махашанти (недвойственного сознания).