Становясь садху, мы ничего не теряем. Часто нам кажется, будто нам есть что терять из-за духовного пути. Много сомнений возникает именно по этому поводу: мы не понимаем, что ничего не теряем. Мы прикасаемся к источнику, который способен нам всё это даровать, даровать естественно.
Пападжи, ученик Шри Раманы Махарши, однажды путешествовал, и один сомневающийся мирянин спрашивал у него, легко ли стать санньяси и что он потеряет на духовном пути. Пападжи пытался объяснить ему атма-вичару, принцип осознавания, но тот никак не мог понять, поскольку его интересовало: а что же это дает в материальном плане, какая выгода от этого? Пападжи уже надоело все это объяснять, и он сказал: «Смотри, куда бы я ни пришел, везде люди меня встречают, кормят, ты видишь – прямая выгода, а раньше такого не было». Мирянин проникся: да, в этом что-то есть, буду практиковать.
«Все это вызовет смех у людей, и все отвернутся от тебя. Будучи женщиной, какое может быть у тебя общение с бхути (прахом) — богатством, желаемым тобой? Поэтому отведи ум свой от Этого (Шивы), врага Маданы, противника каждого. О Газелеокая, воздержись от расположения Обезьяноглазого».
Выслушав брахмачарина, который был самим Ишварой и который говорил против Ишвары, богиня разгневалась и сказала, запинаясь в словах: «О, брахман, нет, не говори так против Шанкары! В слепую тьму вступает человек, наносящий оскорбление Владыке богов. Ты не понимаешь правильного деяния Господа, слушай, о брахман, чтобы простился тебе этот грех. Он – Изначальная Причина всех миров, поэтому кто может знать его семью? Он прославляется как Дигваса, поскольку вся вселенная есть его форма. Он именуется Шулин, поскольку носит шулу, трезубец в форме трех гун. Бхуты – это те, кто не связаны, те, кто освобождены во всех отношениях. Он владыка этих бхутов. Кладбище – это весь мир. Он пребывает там, поскольку он сострадателен к предавшимся ему. Бхути составляет богатство, поскольку он носит его, его именуют Бхутабхрит.
Дхарма именуется именем быка Вриша, и он ездит на нем, поэтому он именуется Вришин. Змеи являются пороками, начиная с гнева. Господь – Единственный во вселенной, кто сдерживает их.
Различные виды обрядов, карма-йога являются спутанными клоками волос, носимых им. Три Веды – его три глаза. Три города означают тело, состоящее из трех гун. Господь обратил их в пепел, поэтому он именуется Трипурангхна. Как могут те люди с тонким видением, которые так понимают природу Махадевы, не почитать Хару? О брахман, поскольку все люди боятся мирского бытия, они делают все после обдумывания и размышления. И это сделано мною после глубокого обдумывания. Благ он или не благ, ты должен почитать его.
Когда она сказала так, руки брахмана слегка задрожали. Заметив это, она сказала подружке: «Он хочет сказать ещё что-то. Помешайте этому брахману, он говорит непочтительно о Великом муже. Не только тот, кто говорит, но и кто слушает, будет повинен в грехе. Чем возразить нам брахману? Мы заткнем уши и уйдем».
Считается, что если кто-то непочтительно говорит о высоких божественных существах, святых, то это является грехом. В этом грехе участвует и тот, кто говорит, и тот, кто слушает. Поэтому, чтобы не слушать этого, нужно уйти, или заткнуть уши, или помешать им это делать.
«Пусть с ним будет так, каков он есть» – когда, сказав это, Парвати поднялась, закрыв уши и собираясь уйти, Хара принял свою истинную форму, держащую все атрибуты. Увидев Господа, великая богиня разволновалась. Поклонившись Махешане, Ума преклонила голову и прославила его.
Махадева сказал ей: «О, прекрасная женщина, я – твой раб. Я принес тебе богатство в форме аскезы. Повелевай мною, как тебе угодно».
Деви сказала: «О, Шамбху, ты – владыка моего ума, который уже давно был отдан мною тебе. Мои родители – владыки моего тела. Надеюсь, Ты почтишь их».
Махадева сказал: «Глядя на тебя, наделенную красотой, твой отец принял обет: « Я отдам мою дочь только в сваямваре, не иначе».
Итак, Шива проявил свою истинную форму после того, как длительно искушал Парвати, представая перед ней в форме брахмачарина-брахмана, рассказывая о себе всякие неприглядные истории и пытаясь сбить её с пути. Но Парвати оставалась непреклонной, даже слушать его не хотела.
Это отражает сторону духовной жизни. Парвати олицетворяет энергию. Шива олицетворяет сознание, а на низших аспектах – ум. Ум искушает йогина, пытается искушать его энергию, жизненную силу, прану, его направления на духовном пути. Он искушает его сомнениями, нечистым видением, иногда – сформированным мирским опытом. Но если есть устойчивая вера, которая олицетворяется Парвати, то рано или поздно этот ум отступит, из искушающего ума проявится подлинная духовная сущность. Духовная сущность есть сам Абсолют, Брахма, внутренний Даттатрейя.