9. Храмовый жрец иначе называется "жрец, обслуживающий идолов", или (как считают комментаторы) "живущий приношениями идола", или, возможно, "изготовляющий идолов". Его общества следует избегать так же, как желательно не общаться с лекарями, продавцами мяса и пр. (ЗМ, III, 152; 180).
10. В Индии существует стойкая традиция так называемого "даршана" (лицезрения праведника или статуи Бога). Считается, что общество мудреца само по себе благостно: оно может даже повлиять на смягчение накопленной человеком кармы. "Даршан" (точнее было бы говорить "даршана") - это как бы "вглядывание": тот, кто берет "даршан", впивается глазами в того, кто дает ему "даршан", он смотрит на праведника или изображение Бога не мигая, сосредоточив все свои душевные силы на том, чтобы впитать исходящую от них благость. В современной Индии существует много храмов, в которых за большие деньги разрешается на несколько минут лицезреть какое-нибудь особенно почитаемое изображение Бога.
11. Имеется в виду богиня Кали, "Черная", "Гонительница" (иначе Ума, Дурга, Парвати), супруга Шивы. В этой ипостаси она выступает как одна из форм "силы" Шивы.
12. Традиция исходит из того, что "страстное желание освободиться" (джиджняса), которое и описано здесь, может появиться не у каждого человека. Многие люди находятся на такой стадии духовного развития, когда они еще далеки от осознания истинного основания сущего. Они проходят череду перерождений, постепенно (в идеале) приближаясь к такому состоянию, когда отодвигаются на задний план все мирские интересы, что были так важны раньше. Богопознание понимается как глубоко индивидуальный акт, "заставить", "научить" этому никому не по силам. Только гуру может помочь искателю знания продвинуться на этом пути, но в полной мере "научить" он тоже не может.
В индийской традиции считается, что только учитель (гуру) может подвести искателя истины к высшему знанию. Надо иметь в виду содержание самого понятия "знание" - это "высшее" знание, оно не соотносится с изучением природного мира и законов его функционирования: речь идет о духовном знании, получить которое можно только от учителя, а не от книги. Однако учитель может только подвести ученика к правильному пониманию истинной первоосновы мира, передать ему свои знания учитель не может. Переживание единения с Высшим понимается как глубоко индивидуальный акт, и передать то чувство, которое испытывает познающий Истину, никто не в состоянии, точно так же, как никому не под силу передать другому человеку то наслаждение, которое он испытывает при виде красивого пейзажа, цветка или при чувстве влюбленности. Учителем может быть только тот, кто уже познал Высшее. Но и учеником может быть далеко не каждый: считается, что, если ученик уже близок к познанию истинной первопричины мира, он обязательно встретится с тем, кто продвинет его на этом пути. Широко известно высказывание: "Когда чела (ученик) готов, учитель непременно появится".
13. Переход в саньяси - очень серьезное событие в жизни последователя индуизма. Нужно, чтобы в саньяси "пасвятил" кто-нибудь из саньяси же (чаще всего требуется два человека), при этом новый саньяси приобщается именно к тому направлению индуизма, в которое входит тот, кто посвящал его. Вступающий на этот путь совершает девять специальных жертвоприношений, десятое - за самого себя; он в последний раз возжигает огонь (потом ему это будет запрещено), вдыхает священный дым, отбрасывает священный шнур дважды рожденного (у него уже не будет права на его ношение - он выходит из этого мира, где существуют кастовые предписания), выбрасывает те вещи, что у него есть, выбривает голову, оставив на ней только одну прядь, окунается в воду, делает несколько шагов по земле и произносит священную формулу "ом бхух саньястам майя..." (дословно: "мною сотворено саньясинство"). Среди всех церемоний ритуалов, что проделывает последователь индуизма за свою жизнь (посвящение в ученики, свадебные обряды, обряд при зачатии ребенка, при первом кормлении его твердой пищей и пр.), посвящение в саньяси - предпоследнее. После него идет только один - тот, что совершается после смерти около погребального костра. Индийская традиция разработала систему четырех ступеней, ашрамов, соответствующих четырем стадиям человеческого существования: брахмачарья (ученичество), гарха-стхья (жизнь домохозяина), ванапрастьхья (жизнь в лесу, в уединении), саньяса (отшель-ничества и сосредоточение мыслей на постижении Высшего). Последние две стадии часто объединяются. В идеале предполагается, что последователь индуизма, принадлежащий к высшим варнам, переходит от одной стадии к другой, приобретая соответственно новые права и обязанности. Вместе с тем не исключался и переход, скажем, от стадии ученичества к стадии отшельничества. Молодыми саньяси были многие видные религиозные мыслители древности и средневековья, саньяси был и Вивекананда.
14. Считается, что детские браки вошли в практику сравнительно поздно. Согласно гимнам Вед возраст невесты далеко не детский; эпос дает много примеров сваямвары (выбора жениха самой невестой). Но уже в дхармашастрах чаще всего утверждается, что предпочтительный возраст при вступлении девушки в брак - до наступления зрелости. Позиция ЗМ двойственная: есть примеры предписаний ранних браков (8 - 12 лет) (ЗМ, IX, 4, 94), есть и указания на необходимость совершения браков в зрелом возрасте (ЗМ, IX, 90). Поздние смрити настаивали на очень ранних браках, называя желательным даже четырехлетний возраст невесты. Как правило, детские браки - это сговор родителей. Многие общественные деятели XIX в. вели активную борьбу за право девушки самой выбирать себе супруга, выступали с резкой критикой так называемого "детского вдовства" (смерть нареченного делала вдовой девочку и в том случае, если брак фактически еще не состоялся).
15. Бхагавадгита обстоятельно излагает, почему ошибочно видеть истинно сущее в том, что изначально есть преходящее, невечное: разрушению подвержено тело человека, но не его душа, сопричастная вечному. В этом смысле все миропроявление как бы "объято" Высшим Пурушей, и в этом смысле "все - его дети". Однако Бхг. четко разъясняет и путь преодоления "заблуждения": это следование своему долгу, определенному священными книгами ("Да будут шастры твоим мерилом... познав предписание шастры, ты должен совершать свои дела", Бхг,, XVI, 24), а они, в свою очередь, предполагают жесткую систему кастовых прав и обязанностей, в которых не может быть места служению неприкасаемым. Представленная трактовка Бхг. принципиально нова: выдвигаются требования нового отношения к человеку и его месту в обществе, при этом в качестве обоснования приводятся священные тексты в собственном толковании Рамакришны (или Вивекананды).
16. Садхана - особые виды религиозной практики, целостный комплекс определенных правил поведения, призванные обеспечить осуществление религиозной цели.
17. См.: Мф, 9, 5-6; Мк, 2, II; Лк, 5, 23-24.
18. См.: Мф, 6, 24; Лк, 16, 13.
19. Мормоны, называющие себя "святыми последнего дня",секта в Америке, основанная Дж. Смитом (1805-1844). Он опубликовал в 1830 г. "Книгу Мормона", утверждая, что это есть дешифровка и перевод писем (позднее исчезнувших) израильского пророка Мормона, переселившегося в Америку в числе других израильтян, то есть родоначальников американских индейцев. "Книга Мормона" представляет собой соединение элементов многих учений, в основном ислама, иудаизма, христианства, а также мифологии древних.
20. Конкретный источник приведенной цитаты не выявлен, но образ, использованный здесь, традиционен (Чхан.-уп., X, 1; Мунд.-уп., II, 2, 8; Праш.-уп,, VI, 5 и др.). Однако древнеиндийская традиция, формулируя идею о путях, ведущих к слиянию с Наивысшим, имела в виду только учения, зародившиеся в рамках ведийской культуры. Вопрос об истинности мировых религий (ислама и христианства) в их сопоставлении с индуизмом начал осмысляться в Индии не ранее XIV в. Вивекананда, формулируя свое собственное понимание соотношения религий, излагает его как искони присущее индийской культуре.
21. Общее место для теистических Упанишад, например Нараяния-уп., IV, 21; Кайвалья-уп., 2.
22. Пересказ Мф, 19, 21; Мк, 10, 21; Лк, 18, 22.