Мудрость и сострадание

Точно так же и в духовных делах нужен наставник, который определит, что нужно делать правильным образом. Поймите, я говорю об этом не для того, чтобы подчеркнуть собственную значимость. Очень важно, что бы наставник обладал чистейшей мотивацией и большим состраданием, иначе под предлогом испытания преданности ученика своему гуру он может просто вас использовать в корыстных целях, чтобы возвеличить себя в глазах людей или в иных делах. Итак, мой совет состоит в том, что нужно стоять в стороне от двух крайностей и правильно выбрать Учителя. Тогда вы сможете пребывать в мире, в высшем естестве вашего сознания, которое и есть состояние Будды. Если хорошо изучить учение о зависимом возникновении сознания, можно понять, что сознание также не обладает самобытием, и когда вы будете медитировать относительно его Пустотности, все концепции постепенно устранятся.

Нужно различать тонкое обыденное сознание, тонкое обусловленное сознание и высшую природу сознания, которая и есть Пустота.

Первое, что делают учения Махамудры и Дзогчен, они позволяют найти тонкое сознание. Затем тонкое сознание пытается постичь Пустоту самого себя. Тогда омрачения естественным образом устраняются из сознания. Когда омрачения устранены из сознания, оно обретает свою истинную природу, способность постигать все явления.

Так, скажем, если стекла очков запачканы, вы не можете ясно видеть предметы. Но сами глаза в потенции имеют силу ясно видеть вещи, однако им препятствует грязь на стекле. Если устранить грязь, все сделается ясно, — при этом мы не создаем заново возможность видеть вещи. Таким же образом сознание каждого из нас обладает потенциалом познать все явления, но сейчас замутнено помехами двух типов. Когда эти два типа помех устраняются, мы достигаем полного знания. Это состояние Всеведения, или состояние Будды.

Вопрос: Есть ли разница между личностью и “Я”, или это одно и то же?

Ответ: “Я” — это термин, относящийся к себе как к чему то самосущему. Личность же можно рассматривать, с одной стороны, как нечто самосущее, а с другой стороны — как нечто, лишенное независимого существования.

“Я” существует, но не так, как мы его себе представляем. Оно существует таким способом, который в данный момент мы не способны постичь.

В: Откуда возникают чувства?

О: Чувства возникают из ума, но есть пять внешних условий и пять внутренних. Внутренние условия таковы, как, например, видение предмета благодаря зрительной способности. Материальная форма — это внешнее условие, при котором возникает вожделение. Основной причиной возникновения вожделения является ум, находящийся под властью заблуждения. Поскольку он не обладает правильным знанием, в нем возникает вожделение. То сознание, которое вступило в контакт со зрительной способностью, называется зрительным сознанием. Это зрительное сознание воспринимает объект.

Есть некоторый уровень сознания, на котором воз можно производить различение, и это сознание определяет, красив предмет или нет. Когда различающее сознание определяет предмет как красивый, возникает вожделение.

Люди же, у которых развито понимание Пустотности, не имеют заблуждения относительно реальности. Такие люди посредством зрительного сознания воспринимают прекрасный объект; и различающее сознание определяет, что объект прекрасен, но и только, привязанности нет. Познание Пустоты означает не отсутствие чувств, но отсутствие привязанности. Вы даже можете пользоваться этим привлекательным объектом, но если его не станет, вы отнесетесь к этому спокойно.

Вожделение привязанность в буддизме рассматривается как вред для дальнейшей перспективы, поскольку представляет собой сладкий яд, а мать не дает детям сладкий яд не потому ведь, что просто не велит им кушать сладости. Чем сильнее вожделение, тем больше возникает проблем.

Вожделение привязанность также уподобляют соленой воде: чем больше вы ее пьете, тем сильнее жажда. И пока есть представление о “Я”, невозможно полностью избавиться от вожделения и привязанности, но можно их уменьшить.

Аналитическая медитация об отсутствии самосущего “Я”

На прошлой лекции речь шла о представлении теории пустоты Мадхъямиками прасангиками. Также, как по мните, ранее мы говорили об относительной и абсолют ной истине. Чтобы вам напомнить, я скажу, что относи тельная истина — это воззрение на то, каким образом явления существуют. А абсолютная истина — это воззрение на то, каким образом явления не существуют. Что касается внешности явлений, то есть много обманчивых внешностей и много различных способов внеш него проявления объектов. Когда мы их исследуем, то обнаруживаем, что они не таковы, как нам представляются. Лучший пример — это радуга.

Школа Прасангика говорит, что любая внешность обманчива. Что бы ни являлось нам, является таким образом, как если бы оно существовало объективно, а не было просто обозначено нашей мыслью. Когда мы видим этот магнитофон, его внешность представляется нам таковой, как если бы это была обнаружимая, незыблемая вещь. Или люди тоже являются перед нами как существующие объективным образом, а не просто как получившие наименование, данное мыслью. Наш ум обманывается заблуждением, и поэтому все является нашему уму как бы существующим объективным образом и обладающим собственным бытием.

Если у кого нибудь есть болезнь дальтонизма, и он смотрит на горы, то они кажутся ему желтого цвета. По этому поводу низшие философские школы задаются вопросом: “Если все обманчиво, то как вы установите критерий достоверности?” И прасангики отвечают, что хотя имеется ложное восприятие, но при этом возможно установить достоверность. Скажем, когда дальтоник воспринимает заснеженные горы желтого цвета, то цвет, представляющийся ему желтым, с точки зрения восприятия — не достоверен, но само восприятие горы как горы достоверно.

Если мы воспринимает человека как человека, то это верно. А если мы воспринимаем каменную статую как человека, то это неверно. Если мы видим издалека силуэты реального человека и каменной статуи, то можем обмануться. Хотя внешности и та и другая обманчивы, но в аспекте объекта внешность человека будет достоверной. Лама Цонкапа говорил, что если у вас есть понимание обусловленного происхождения и Пустоты, и они оторваны друг от друга, раздельны, то тогда вы не сможете добиться правильного понимания Пустоты. А если благодаря одному восприятию внешности явления вы способны постигать Пустоту и отсутствие самобытия этого явления, то тогда вы на самом деле можете постичь Пустоту.

Когда мы поймем обусловленное происхождение очень ясно, таким образом, что все явления существуют в зависимости от наименований, данных мыслью, мы увидим, что для того, чтобы их отождествить, должно существовать наименование. И сама основа обозначения также зависит от наименования, данного мыслью, и также зависит от частей. И так мы пойдем дальше и дойдем до вопроса о существовании неделимой частицы, потому что нет самобытия.

Поскольку не существует самобытия, таким образом получается бесконечный процесс. С точки зрения установления того факта, что не существует самобытия, мы приходим в итоге к концепции об отсутствии неделимой частицы. Эта теория о неделимой частице не была от крыта только современной наукой, но существовала и многие века тому назад. И если явления все обусловлены наименованием мыслью, то не существует не обусловленного существования, которое является объектом отрицания.

Когда вы правильным образом поймете Пустотность, то придете к выводу, что “Я” определенно существует, существует как обусловленновозникающее, при этом обусловленновозникающее “Я” и “Я” пустое от самобытия не противоречат друг другу. Это даст вам более сильную убежденность, и тогда вы подойдете ближе к пониманию философов школы Мадхьямика прасангика и не будете впадать в крайности.