Но время шло, наука развивалась, и в 20-е годы прошлого столетия ученые, занимающиеся исследованиями в области квантовой физики, с изумлением обнаружили, что сознание экспериментатора, его мысль влияют на поведение элементарных частиц! Например, когда ученым в экспериментах со светом требовалось, чтобы свет вел себя, как волна, он вел себя, как волна. А когда требовалось, чтобы свет проявлял свойства частиц, он послушно проявлял свойства частиц. Встал вопрос о том, что же такое сознание? Почему и как оно воздействует на элементарные частицы?
По мере развития квантовой механики ученые все больше убеждались в том, что жизнь и сознание – вовсе не случайные и эфемерные феномены.
Известен, например, факт поразительной точности совпадения значений мировых констант с необходимыми условиями возникновения жизни. Речь идет о десятичных дробях со многими десятками нулей после запятой; например, постоянная Планка h = 6,626 × 10–34 Дж·с. Даже незначительное изменение этой константы (буквально миллиардной доли) привело бы к кардинальному изменению всей материальной Вселенной. Иными словами, появление живых существ (а значит, и человека) возможно лишь при строгом соответствии мировых констант очень жестким критериям.
В конце 50-х годов прошлого века Г. М. Идлис, Дж. Уитроу и Р. Дикке выдвинули так называемый слабый антропный принцип: для существования Вселенной необходимо, чтобы на определенном этапе в ней возникли наблюдатели. Согласно квантовой механике, свойства объектов не существуют до момента их измерения. Весьма авторитетные теоретики (Вигнер, Д’Эспанья, Уилер, Эверетт) разработали подход, в соответствии с которым сознание наблюдателя – такой же сущностный элемент наблюдаемой Вселенной, как и сама физическая Вселенная, и именно сознание наблюдателя (человека) творит Вселенную! До момента наблюдения всякий квантовый объект не определен, он находится в суперпозиции возможных состояний, и лишь сознание наблюдателя заставляет этот объект сделать выбор, перейти в определенное состояние из множества возможных. Как в опытах со светом: захотел волну – получи волну, захотел частицу – получи частицу. С этой точки зрения, «принцип реальности» содержится не в физическом мире, а в плоскости сознания. И оказалось, что разделительная линия между потенциальным и реальным проходит не по масштабной (микро-макро) оси, а между физическим (эфемерным, с новой точки зрения) и, так сказать, психическим, сознательным (реальным) [87. С. 13]. Такой подход оказался прямо противоположным материалистической философской позиции.
Здесь очень уместно привести высказывание академика РАН Б. В. Раушенбаха: «У каждой эпохи свое понимание мира. Конец прошлого века и начало нынешнего было временем утверждения материализма. Череда великих открытий физиков обнадеживала: все казалось объяснимым. Но к концу нашего века стала очевидной несостоятельность „самонадеетельного“ материализма. Не странно ли, что к этой мысли едва ли не первыми пришли представители точного знания? Напротив, некоторые физики, углубляясь в мир элементарных частиц и пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, почувствовали невозможность объяснения его только с точки зрения материализма. Возникла необходимость допустить существование еще чего-то, кроме материи. Так часть ученых пришла к антропному принципу в космогонии.
Гармония мира вступает в противоречие с представлениями о случайности его возникновения. Ничто не случайно! И больше того: мир устроен так, что в нем как бы заложена неизбежность возникновения жизни. Малейшее отклонение мировых констант, хотя бы на долю процента – и жизнь была бы невозможна. А как объяснить информацию? Ген – носитель наследственной информации – материален, но сама она не объяснима с материалистической позиции. А что важнее – информация или ее носитель? Следовательно, не так уж несомненно, что материя первична, а дух вторичен. Говорят, что эти новые течения – „вежливая форма религиозности“ в нашем материалистическом обществе. Я не связывал бы их с религией. В мире объективно существует то, что не материально. Для одних это – Бог. Для других нечто иное. Нормальный человек, на мой взгляд, должен быть дуалистом. Хуже всего односторонность. И когда выходишь за рамки своей рациональной науки – изменяется и понимание мира» [133. С. 64].