Крестовые походы изменяли представления западноевропейских феодалов и церковного священства об образе жизни. Феодалы и священство познали восточную роскошь, вовлекались в товарно-денежные отношения для удовлетворения новых запросов. В их среде росли космополитические, потребительские настроения, эгоистический индивидуализм, упадок христианской нравственности, а у священников – и сословной морали. Потому-то во Флоренции стал возможен приход к власти рода Медичи, основатели которого во времена Крестовых походов были удачливыми ростовщиками, и благодаря баснословному обогащению, купили герцогское достоинство.
По мере того как в приморских городах юга Франции и севера Италии укреплялось господство слоёв торговцев и ростовщиков, сколачивались огромные торговые и ростовщические состояния, происходило резкое расслоение местного населения по уровням доходов и мировосприятию. В Венеции, в Пизе и в Генуе, которые изначально создавались, как независимые от феодалов городские республики, и в которых обогатившиеся вследствие Крестовых походов купцы и ростовщики установили олигархическое правление, ремесленники отчасти смогли отстаивать свои интересы посредством возрождающихся традиций полисной демократии средних имущественных слоёв гражданства. Но в других городах северной Италии и на юге Франции, где помимо олигархических интересов крупных городских купцов и ростовщиков над ремесленниками довлели феодальные повинности и поборы, шло обнищание большинства горожан и общинного крестьянства. Именно здесь обозначился первый в Западной Европе идеологический раскол разных слоёв горожан. Он выразился в том, что ремесленные слои подхватили завезённую из Византии болгарскую христианскую ересь богомильского манихейства. Быстро распространяющуюся по югу Франции богомильскую ересь назвали ересью катар. От неё отталкивались все последующие, направленные против католической церкви и феодализма течения городского реформаторского христианства Западной и Центральной Европы.
Средневековые города Западной Европы сохраняли тесную связь с местными общинами крестьян, с местными традициями родоплеменных отношений. Поэтому направленное против феодалов и церкви, против феодальной государственной власти христианское манихейство ремесленников и зависящих от их товарной деятельности мелких местных купцов подхватывалось так же и крестьянами. Это превращало городские реформации христианства в мощные, охватывающие целые области движения борьбы родоплеменной общественной власти против государственной власти церкви и феодальной знати. Чтобы противостоять рациональной критике и поддержать падающий авторитет папства, католической церкви потребовались глубокие реформы. Они стали возможными после появления схоластической философии и нищенствующих монашеских орденов доминиканцев и францисканцев, которые перехватывали евангелические этические и нравственные призывы христианского манихейства для беспощадной пропагандистской борьбы с распространителями христианского манихейства: катарами и другими течениями городской ереси.
К середине 13 века уровень развития рационального сознания городских ремесленников стал таким, что папская церковь больше не могла с этим не считаться. Ей уже не удавалось навязывать горожанам догматы с позиции противопоставления веры и разума, ссылаясь на высказывание Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно!», – высказывание, сделанное ещё в 3-ем веке н.э. Потребовалось как-то обосновывать церковные догмы и самую Библию с помощью разума, примиряя веру и разум. Данную задачу решил богослов Фома Аквинский, который революционно расширил философию церковного христианства, добавил к этической философии бессознательной веры логическую философию, разработал подходы обоснования библейского вероучения с помощью формальной логики Аристотеля. Папство поддержало эту философскую революцию церковного христианства, назвав новую, совокупную этическую и логическую философию схоластикой. Схоластика стала «служанкой богословия». Если прежде христианская идеалистическая этика противопоставлялась логике и физике. То с опорой на схоластику, по убеждению папской церкви, этика и логика должны были оказаться вместе противопоставленными одной материалистической физике, тому скептицизму, который физика порождала в отношении веры.