Каббала подразделяется на теоретическую, или умозрительную (каббала июнит), и практическую, или прикладную (каббала маасит). В свою очередь, каббала июнит состоит из двух разделов: космогонии (маасэ берешит) и теософии (маасэ берка–ба). Главными литературными произведениями умозрительной каббалы являются Сефер иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности она составлена в VII — VIII вв. Согласно Сефер иецира, в основе всего сущего лежит единое божество, его воля находит свое выражение в письме, в числах и в словах. Мироздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах. В мире три элемента: огонь, воздух, вода; семь планет, 12 созвездий; в году три времени: холодное, теплое, влажное; семь дней творения, 12 месяцев; в теле три основных деления: голова, грудь, живот, в теле человека семь ворот. Существует 10 сефирот, которые представляют синтез 10 чисел, 10 сфер, 10 аристотелевских категорий. Понятие «сефирот» очень сложное: это и «пути премудрости», и «субъективные самоопределения божества», и «сферы», и «умопостигаемый свет божества». Вот 10 сефирот: венец, мудрость, ум, милость (или великодушие), крепость (или суд), красота (или великолепие), торжество, слава (или величие), основание, царство.
Сефироты являются общими основными формами всякого бытия. В непосредственной близости и совершенном единстве с божеством находится Мир сияний. Большее или меньшее различие от божества представляют дальнейшие три мира: Мир творения (т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов); Мир создания (мир душ или живых существ) ; Мир деланья (мир материальных явлении, наш видимый физический мир). Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга подобно концентрическим кругам. Принадлежа ко всем трем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через человека соединяется с божеством. В высших мирах живут ангелы. Высшим посредником между богом и вселенной является солнечный ангел Митатрон (вероятно, адаптация персидского Митры).
Основные черты каббалистической мистики получили свое законченное выражение в книге Зогар. Зогар — это мистический комментарий к Торе, написанный в Испании в XIII в., но каббалисты придерживаются версии, по которой Зогар написан якобы во II в. В этой книге каббалистическая мистика приобретает эротический оттенок, причем эротика переносится в сверхчувственный мир. Одна сефирот именуется отцом, другая (Правосудие) матерью; из их сочетания рождается Великолепие (сын). Другая черта Зогара состоит в антропоморфизме мистических образов: исключительная роль отводится образу первочеловека (Адам хакадмон). В качестве вспомогательного средства «для возвышения души» каббали–стами разрабатывается «прикладная каббала»; суть ее состоит в том, что Библия рассматривается как зашифрованный текст, который можно постигнуть (разгадать, расшифровать) с помощью различных приемов (перестановка букв в определенном порядке, подстановка числового значения букв и т. п.). Главные способы такого чтения Библии называются гематрия, нотарикон, темура; пользуясь этими головоломными способами чтения Библии, каббалисты якобы постигают сокровенное и предсказывают будущее. В качестве примера рассмотрим гематрические манипуляции на тему «Дух господа». В еврейском алфавите буква шин (ш) имеет числовое значение 300; если же сложить числовые значения букв в словах рвх алхюм (руах алэгхим — дух господа), то также получится в сумме число 300 (р — 200, в — 3, х — 8, а 1, л — 30, х — 8, ю — 10, м — 40). На этом основании каббалисты считают букву шин символом «духа господа». Подобные же фокусы и головоломки лежат в основе двух других способов каббалистического чтения и толкования Библии. Идеи каббалистической мистики нашли себе фанатичных приверженцев в еврейской среде и дали идеологическую пищу целому направлению в иудаизме–хасидизму.
Для духовной жизни европейских народов в средние века характерны церковное засилье и развитие мистицизма. Мистицизм получил отражение и в средневековой поэзии, в частности в скандинавском эпосе–в эддах, сагах, рунах.