Мистер Фейл: Полагаете ли вы, что великие мистики прошлого действительно видели духовную искру, которую вы упоминали раньше?
Шрила Прабхупада: Что вы подразумеваете под словом «мистик»?
Мистер Фейл: Так называют людей, ощущаюших иные измерения реальности.
Шрила Прабхупада: Мы не употребляем слово «мистик». Наша реальность — осознание Бога, которое приходит тогда, когда мы поднимаемся на духовный уровень. До тех пор пока мы придерживаемся телесной концепции жизни, мы понимаем только то, что относится к удовлетворению чувств, так как тело состоит из чувств. Когда мы поднимаемся над телесным уровнем и считаем ум центром деятельности чувств, то принимаем ум за конечную стадию самоосознания. Это уровень ума. С уровня ума можно подняться на уровень интеллекта, а с уровня интеллекта — на трансцендентный уровень. В конце концов мы можем подняться даже над трансцендентным уровнем и прийти к зрелому, духовному уровню. Таковы стадии осознания Бога. Однако в этот век люди очень низко пали, и потому шастры (писания) дают им особые рекомендации, позволяющие сразу подняться на духовный уровень с помощью повторения святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта чисто духовная практика может мгновенно привести нас к осознанию своей духовной сущности. И тогда процесс осознания Бога очень быстро увенчается успехом.
Мистер Фейл: Сегодня многие говорят, что мы должны искать истину в себе, а не вовне, в мире чувств.
Шрила Прабхупада: Смотреть в себя — это значит понимать, что вы — духовная душа. Пока вы не поймете, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы смотреть в себя.
Сначала мы должны рассмотреть вопрос: «Кто я — тело или нечто, находящееся внутри этого тела?» К несчастью, этот предмет не преподается ни в одной школе, ни в одном колледже или университете. Все думают: «Я — тело». К примеру, в этой стране все люди думают: «Я — южноафриканец, те — индийцы, эти — греки», — и так далее. Фактически весь мир придерживается телесной концепции жизни. Сознание Кришны начинается, когда человек поднимается над этой концепцией.
Мистер Фейл: Таким образом, сначала мы должны признать существование духовной искры?
Шрила Прабхупада: Да. Признать наличие духовной души в теле — первый шаг. Без понимания этого простого факта не может быть и речи о духовном прогрессе.
Мистер Фейл: Речь идет только об интеллектуальном понимании?
Шрила Прабхупада: Вначале да. Есть две формы знания: теоретическое и практическое. Сначала надо теоретически изучить духовную науку, а затем, занимаясь духовной деятельностью, достичь ступени практического осознания.
К сожалению, сейчас почти все находятся во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому наше Движение имеет такое значение: оно может вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они придерживаются телесных представлений о жизни, они ничем не лучше животных: «Я собака», «Я кошка», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака залает, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожить». А если я начинаю думать по-собачьи и кричу иностранцам: «Зачем вы приехали в эту страну? Зачем вы лезете в сферу моего влияния?», — то чем я отличаюсь от собаки?
Мистер Фейл: Ничем. Давайте сменим тему: требуют ли занятия духовной практикой определенной системы питания?
Шрила Прабхупада: Да, этот метод целиком предназначен для нашего очищения, и питание — часть очистительного процесса. Кажется, у вас есть поговорка: «Человек есть то, что он ест», — и это факт. Строение нашего тела, состояние ума определяются тем, как и что мы едим. Поэтому шастры рекомендуют: чтобы стать сознающим Кришну, нужно питаться остатками пищи, предложенной Кришне. Если вы съедаете объедки после больного туберкулезом, то заразитесь этой болезнью. Аналогично этому, если вы едите кришна-прасадам, то заразитесь сознанием Кришны. Итак, наш метод заключается в том, что мы ничего не едим первыми. Сначала мы предлагаем пищу Кришне, а затем уже едим ее сами. Это помогает нам прогрессировать в сознании Кришны.
Мистер Фейл: Вы все вегетарианцы?
Шрила Прабхупада: Да, потому что Кришна вегетарианец. Кришна может есть все, потому что Он Бог, но в «Бхагавад-гите» (9.26) Он говорит: «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». Он не говорит: «Дайте Мне мяса и вина».