Вот и всё.
У нас есть какой-то запас энергии. Эту энергию следует применить. Вы можете применить свою энергию множеством способов.
Как вы это сделаете, не имеет значения. Вы должны применить свою энергию для Кришны. Так же как Арджуна. Арджуна был воином. У него была энергия сражаться. И он сражался для Кришны. Это означает, что он занял свою энергию для Кришны. Он не сменил своего положения воина. Ему не нужно было менять своего положения. Он просто применил энергию для Кришны. Это и называется йога саннйаста-карманам. Не так, что мы прекращаем действовать. Вы должны действовать. Без деятельности ничего невозможно сделать. Но если вы направите свою энергию таким образом, ради Кришны, тогда йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам. А в этом положении… почему я должен использовать свою энергию для Кришны? Для этого требуется знание. Это подлинное знание: «Почему?
Почему я должен…?» Потому, что вы – неотъемлемые частицы Кришны, и потому вы для этого и предназначены.
Ваша энергия предназначена для Кришны и ни для чего иного.
Мы уже несколько раз говорили, что рука, деятельность моей руки является разновидностью энергии моего тела. Рука предназначена для деятельности ради тела. Аналогично, мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах. Все живые существа – неотъемлемые частицы Всевышнего, и потому энергия… Энергия тоже представляет собой неотъемлемую часть, энергия тоже часть Кришны. Кришна обладает беспредельной энергией, а наша энергия – лишь часть той энергии. Вот и всё, часть энергии. Поэтому наша энергия должна расходоваться для Кришны. Джнана-санчхинна-самшайам. А применение энергии для Кришны должно базироваться на чистом знании, чистом знании о том, как… Что такое чистое знание? «Я предназначен для Кришны, или я предназначен для Бога, и потому я должен использовать мою энергию с этой целью».
Атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Каждый, кто действует подобным образом, не страдает от последствий, хороших или плохих, любой деятельности. Он свободен от последствий своей деятельности. Тасмад джнана-самбхутам хрт-стхам джнана, джнанасинатманах, чхитваинам самшайам йога атиштха, уттиштха бхарата. Твоя энергия… Сражайся не за свою семью, а сражайся за Меня или… Поэтому тебе не в чем сомневаться. Ты можешь переломить и просто предаться». Тогда Арджуна сказал: саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси, йач чхрейа этайор экам тан ме брухи сунишчитам. Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, Ты говоришь мне о санйасам». Саннйасам означает отказ от последствий нашей деятельности. «Затем, Ты снова просишь меня действовать». Саннйасам карманам кршна: «Затем, Ты говоришь мне о йоге, карма-йоге». Такое вполне возможно. Кода духовный учитель наставляет ученика о разных предметах, ученик иногда путается, какое из наставлений он должен принять, что выполнять, а от чего отказаться.
В начале возникает подобная путаница. То же самое произошло и с Арджуной, когда Кришна рассказывал ему о разных темах, о саннйасе… Саннйаса представляет собой отрешённый образ жизни.
Например, мы приняли саннйасу. Так называется отрешённый образ жизни, и в ведической системе существует четыре социальных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает, что, начиная с пяти и до двадцатипятилетнего возраста, человек должен жить в доме духовного учителя для обучения. Это называется брахмачари. Пройдя полное обучение, он возвращается домой и может жениться. Это называется грхастхой, жизнью домохозяина. Затем, по достижении пятидесяти лет, он уходит. Он оставляет семью, не совсем порывая семейные связи, а просто пытаясь оставаться в стороне от семьи. Итак, муж и жена, поручив все дела выросшим сыновьям, уходят из дома и путешествуют по святым местам, а после путешествия, скажем, через шесть месяцев, возвращаются домой, остаются там один месяц и снова уходят. Эта стадия называется ванапрастхой.
Затем, когда мужчина полностью избавился от влечения к семье, он принимает саннйасу. Это называется саннйасой. Мы не имеем связи с семьёй. Саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси. Всё это обсуждалось в предыдущих главах и Арджуна говорит: «Ты говорил о столь многом, и в моём уме возникло множество сомнений, будь добр…» Йач чхрейа этайор этам: «Какой процесс из всего этого множества лучший…» йач чхрейа этайор этам тан ме брухи сунишчитам: «Будь добр, скажи мне это со всей определённостью».