Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте: пандитах сама даршинах. Тот, кто образован, не видит насколько мало или велико тело. Он видит духовную частицу, душу, и потому сама даршинах.
Он знает, что мельчайшая частица духа есть в муравье и в слоне.
Поэтому он видит муравья и слона на одном уровне, духовным видением, а не внешним зрением. Это и называется самосознанием. Вы много раз слышали про осознание себя. Что такое осознание себя?
Осознать себя означает, что я – не тело, я – душа. Это и есть самосознание. Так что если я меньше травинки, то если кто-то говорит:
«Ты ниже травы», или «Ты меньше травы», то это так. Иногда от других могут исходить оскорбительные слова, но если вы осознали себя, вы знаете, что я – не это тело. Так пусть его оскорбляют. Я потерплю.
Чаитанйа Махапрабху учит: тарор апи сахишнуна. Терпение как у дерева. Прекрасный пример. Вы не сможете найти более терпеливое живое существо, чем дерево, потому что оно стоит днём и ночью под палящим жаром, в жестокий холод, под ветром, под дождём, и не выказывает никакого протеста – стоит терпеливо. Люди срывают листья, цветы, плоды, рубят его, а оно никогда не протестует. Это символ терпения. Чаитанйа Махапрабху рекомендует вам стать терпеливее дерева и ниже самой низкой травы на дороге, выражать почтение другим и не ожидать почтения к себе. Потому что люди не знают, как почитать меня. Подлинное почтение в том, что вы – слуга Кришны. Это истинный почёт. А если вы говорите: «Ваше величество, ваша честь, ваша светлость», то всё это фальшиво. Подлинное почтение это когда я называю вас слугой Бога или слугой Кришны.
Это подлинный почёт.
Самообуздание и постоянное стремление к совершенству. Это и есть совершенство. Всегда пребывать в состоянии, что я – не это тело. Это совершенство. Но из-за невежества я отождествляю себя с телом, поэтому я не осознал себя. Постоянное стремление. Это не происходит вдруг. Требуется практика. Это факт. Но человек должен осознать этот факт через стремление.
Такова практика сознания Кришны. Вся практика йоги или философские измышления, или что-то ещё – вся практика направлена на одну цель: я – душа. Ахам брахмасми, я – Брахман. Я – не материя. Это и есть совершенство. Человек, который добивается прогресса в подобном осознании, более совершенен. Таков путь совершенства. И гарантированное освобождение во Всевышнем в ближайшем будущем. Нужно лишь… если я осознаю, что материальные составляющие тела обречены на уничтожение, а я – душа, маленькая частица, я немедленно отправлюсь на духовное небо. Таково высшее совершенство.
В духовном небе вы можете остаться как маленькая искра духа, молекула. Наподобие миллионам молекул света, в солнечном сиянии. Так что если я останусь молекулой в брахмаджйоти, это тоже возможно. Имперсоналисты хотят этого. Либо я пойду на какую-нибудь духовную планету, и буду общаться с Верховной Личностью Бога, – это тоже духовное бытие.
Хотя и то и другое представляют собой духовное бытие, подобное духовное бытие безлично. Оставаться молекулярной частицей лучей Брахмана или духовных лучей, которые имперсональны. А иметь духовную форму как у Кришны или Вишну – это другой вид духовного совершенства. Такова философия вайшнавов. А нирвана, философия Будды, возвышается над обусловленной жизнью, но стоит на границе духовного бытия. Имперсональная концепция тоже нирвана. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, что имперсональная философия представляет собой другую фазу философии пустоты.
Скрытая философия пустоты. Имперсонализм – это скрытая философия пустоты. Это одно и то же. Философия имперсонализма Шанкары и философия пустоты Будды суть одно и то же. Подлинная жизнь, подлинная духовная жизнь заключена в философии вайшнавов. Вайшнавская философия – общаться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Так же как и мы сидим лицом к лицу. Мы говорим, вы слушаете. Вы можете достичь подобного совершенства. Такова личностная концепция духовного совершенства. Продолжим.
Преданный: Стихи 27 и 28. «Отбросив все внешние объекты чувств, сконцентрировав зрение между бровей, задерживая выдох и выдох в ноздрях, контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён».