Том 3
Содержание
Бхагавад-гита 6.4-12, Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.11-21, Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.21-27, Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.32-40, Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.40-42, Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.40-44, Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.8-14, Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.11-16, Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.15-18, Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.18, Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 7.28-8.6, Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.5, Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.12-13, Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.14-15, Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.15-20, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.20-22, Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.21-22, Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.22-27, Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 8.28-9.2, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.2, Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.2-5, Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.4-7, Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.7-10, Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.11-14, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.13, Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.15, Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.15-18, Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.18-19, Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.20-22, Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.22-23, Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.23-24, Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.24-26, Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.26-27, Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 9.27-29, Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.
Бхагавад-гита 6.4-12
Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.
Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.
Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».
В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.
Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.