Самстхам означает «окружение». Когда вы говорите об окружении… Предположим, значительный человек имеет какое-то окружение. Это означает, что там не пустота. Окружение подразумевает разнообразие деятельности. Пока она не может быть самстхам. Здесь чётко сказано: мат-самстхам адхигаччхати. Человек достигает царства Бога, где присутствует духовное разнообразие. Оно не однообразно. В противном случае Господь не говорил бы самстхам. Там постоянное окружение. Например, у вас есть постоянное окружение в ваших домашних делах. Аналогично, Господь имеет постоянное домашнее окружение в духовном мире. Мат-самстхам адхигаччхати.
Эти процессы предназначены лишь для того, чтобы стать достойным войти в это окружение. Вот и всё. Мы все принадлежим этому окружению, но из-за забывчивости мы сейчас находимся в материальном мире. Как, например, иногда кто-то сходит с ума и бродит в состоянии лунатизма, аналогично духовные сущности, которые сошли с ума, бродят в состоянии лунатизма.
Это называется материальным миром. Это своего рода лунатический бред. Что бы здесь ни делалось, всё это не очень здраво. (смеётся) Понимаете? (смеётся) Так что мы должны вырваться из этого лунатического бреда и войти в царство Бога, Шри Кришны. Сейчас Шри Кришна лично даёт наставления о том, что есть Его царство, кто Он Сам, кто вы, и каковы ваши отношения с Кришной. Обо всём этом говорится в Бхагавад-гите. И здравомыслящий, разумный человек должен воспользоваться возможностью этих процессов.
Затем Господь Кришна говорит: натйашнатас ту йоги ‘сти – «Тот, кто ест больше, чем необходимо, не может заниматься йогой».
На атй ашнатас його ‘сти на ча аикантам анашнатах. «Человек, который по своей воле голодает, не может заниматься йогой. И тот, кто есть больше, чем необходимо, тоже не может заниматься йогой».
Процесс еды должен быть умеренным, только чтобы удержать тело и душу вместе. Не для наслаждения языка. Подлинный процесс йоги таков, что вы не должны есть очень изысканные блюда. Потому что как только перед нами нечто изысканное, естественно, что если я приму одно, то я обязательно приму два, три, четыре. Понимаете?
Что касается йогов, то они не должны принимать чего-либо изысканного, чего бы им хотелось. Они должны принимать лишь то, что необходимо. Некоторые из йогов; я видел, в Калькутте был один йог…
Разумеется, в храме, в святом месте. Он принимал лишь небольшое количество риса, сваренного на воде в три часа по полудни. Это была вся его еда и больше ничего. Больше ничего.
Натйашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах на чати свапна-шиласйа. «Если кто-то смотрит очень много снов, он тоже не может заниматься йогой». Здесь Шри Кришна не говорит, что есть сон без сновидений. Сон без сновидений невозможен. Это невозможно. Если кто-то говорит: «сон без сновидений», то это тоже разновидность лунатизма. Нет. Сновидения должны быть, более или менее. Как только вы отправляетесь спать, приходят сновидения. Это могут быть хорошие сны, плохие сны, длинные или короткие. Но сны должны быть. Кришна говорит: на ча ати свапна-шиласйа. Что означает: «Тот, кто видит слишком много сновидений во время сна, не может заниматься йогой». На джаграто наива чарджуна. «И тот, кто не может спать ночью…» У меня в юности был друг, который не мог спать. Так что для него процесс йоги невозможен. Это можно здесь отметить. Итак, сон тоже нужен. Вы не можете оставаться без сна. Это тоже потребность. Это означает, что вы, так или иначе, должны поддерживать тело в пригодном состоянии. Вы не должны есть много, вы не должны заставлять себя голодать, вы не должны заставлять себя бодрствовать, и если вы сохраняете спокойствие, то вы не будете также видеть сны. Когда желудок чрезмерно возбуждён, то мы видим так много снов вследствие того, что воздух выходит из переполненного желудка. А если вы сохраняете спокойствие: холодный ум, холодная голова, холодный желудок, тогда это будет обычный сон.