Духовно развитый человек или человек в сознании Кришны никогда не ощущает неудобства. Мы уже говорили по этому поводу.
Йасмин стхите гурунапи духкхена на вичалйате, там лабдхва чапарам лабдхва манйате надхикам татах. Когда человек достигает совершенства в сознании Кришны, он ничего больше не хочет. Всё завершено. И видимым признаком будет то, что он не обеспокоен даже в самых суровых и причиняющих страдания условиях. Вы удивитесь, узнав, что Харидас Тхакур… Мы всегда восхваляем его после нашего киртана: «Харидас Тхакур ки-джайа». Каким образом Харидас Тхакур не был обеспокоен? Тому есть много примеров. Господь Иисус Христос тоже не беспокоился, когда его распинали. Аналогично, Харидасу Тхакуру довелось быть магометанином, а он присоединился к движению Харе Кришна. Магометанский магистрат призывал его: «О, ты родился в такой хорошей семье, и ты воспеваешь Харе Кришна? Индус? Ты воспеваешь Харе Кришна, индуистское имя? Как ты это объяснишь?» Харидас Тхакур был… Он понимал, что находится в опасном положении. Но он ответил: «Господин, многие индусы стали магометанами. Так что плохого в том, что какой-то магометанин стал индусом?» «Ах, так ты споришь?» Это означало наказание. Дайте собаке дурную кличку и повесьте её. Был отдан приказ высечь его. А в те времена в Навадвипе было двадцать две рыночные площади. И на каждой рыночной площади его должны были публично высечь. Вот что с ним сделали. И смысл был в том, чтобы запороть его до смерти. Но, к сожалению, Харидас Тхакур не умер и даже не плакал. Он хранил молчание. И те, кто его пороли, припали к его стопам. «Господин, смысл состоял в том, чтобы вы умерли. Но теперь вы видим, что вы не умираете. И теперь нас ожидает наказание. Он подумает, что мы недостаточно сильно вас пороли». Тогда Харидас Тхакур ответил: «Чего вы хотите?» «Мы хотим, чтобы вы умерли». Тогда он погрузился в самадхи, и поровшие отнесли его к магистрату: «Всё сделано». Магистрат подумал: «Теперьто он мёртв». Он сказал им: «Бросьте его в воду. Не хороните его. Он стал индусом».
Йасмин стхите гурунапи на вичалйате. Его потревожили, но он был непоколебим. Так обстояли дела. Он воспевал. Его пороли, а он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вот такой был духовный запас. Разумеется, Харидас Тхакур или Господь Иисус Христос находились на уровне высочайшего совершенства. И тому есть немало примеров. Но суть идеи в том, что никакие материальные причиняющие страдания обстоятельства не потревожат того, кто духовно развит. Поэтому Господь Кришна говорит, что для духовно продвинутой личности не существует страдания даже в этом мире, не говоря уже о другом.
Партха на ива иха. Иха означает «в этом мире». Намутра. Амутра означает следующую жизнь. Винашас тасйа видйате. На винаша.
Винаша означает «уничтожение». Так что он не подлежит уничтожению. Что такое уничтожение? Из второй главы Бхагавад-гиты мы знаем, что душа никогда не уничтожается. Неразрушима. Так что же означает слово винаша? Винаша означает, что мы крутимся в водовороте материального переселения души из одного тела в другое и не знаем, куда пойдём. Отправлюсь ли я в тело слона или стану муравьём, я не знаю. Покинув тело, я оказываюсь среди множества видов жизни. Я забываю себя. Это и называется винаша. Винаша означает, что живое существо не уничтожается, но не знает, где находится. Как, например вас выбросить посреди Тихого океана и волнами… Или вас выбросят посреди моря или какой-то страны, так что вы не знаете… Это и есть винаша. Это и есть уничтожение.
Хотя мы здесь живём. Аналогично, если мы встречаем… Мы не знаем, куда отправимся в следующей жизни, но эта жизнь, следующая жизнь, является фактом. Следующая жизнь – это факт. Предположим, вы увезёте меня из этой комнаты, и мне придётся принять прибежище в другой комнате. Так что вы не знаете, куда я отправлюсь. Это и называется винаша. Но тот, кто принимает духовную жизнь, не испытывает винаши. Он не уничтожается в том смысле, что следующая жизнь, в которую он отправится, будет человеческой жизнью. Он не потеряется среди множества других видов жизни.